Рош а‑Шана
В Рош а‑Шана злодеи отделяются от хороших людей; хорошее остается (Зоар, ч. 3, 100). То же с каждым человеком. Плохое устраняется, хорошее остается; происходит своего рода хирургическая операция. В этом и заключается смысл Нового года. Все заново. После очищения человек начинает получать положительное влияние.
Йом Кипур
Аризаль считает, что накануне Йом Кипура надо съесть такое количество пищи, как будто это трапезы за два дня.
В Зоаре сказано, что приношение двух хлебов в Шавуот является символом двух скрижалей Завета. Слово корбан («жертва») имеет смысл и значение приближения. Приближение может быть двухсторонним: нас — к Ашему и Его — к нам.
На Синае было приближение Ашема к нам! «И спустился Ашем на гору Синай» (Шмот, 19:20).
В Йом Кипур также приносят два вида жертв, один из которых тот же, что и на йом тов, — мусаф. Это связано с приближением нас к Ашему. Наши души приближаются к своему корню. Однако смысл жертв на сам праздник — это приближение Ашема к нам, как во время дарования Торы.
Мы говорим обычно о семи днях Творения. Однако на седьмой день физического Творения не было. Раши пишет: то, что должно было быть сотворенным в субботу, было сотворено в шестой день. То есть в один день — за два дня. Так что суббота — это дополнительный день Творения. В течение шести дней мир распространялся и удалялся от источника Творения — материализовывался на уровне Асия. В субботу Творение вернулось к своему духовному источнику.
То же, только наоборот, происходит и в 10 дней между Рош а‑Шана и Йом Кипуром. (Вообще, между Рош а‑Шана и Йом Кипуром всего восемь дней.) В течение этих дней Израиль возвращается к Ашему, тогда происходит возвращение к первоисточнику (тшува). А в Йом Кипур, наоборот, происходит приближение Ашема с 10 заповедями. Это выражается в принесении жертв в Йом Кипур. Именно в силу того, что Ашем приближается к Израилю в мощи его Света, все прегрешения аннулируются.
В псалме 5:5 сказано: зло не тронет тебя. Просто потому, что вблизи от Шхины нет места злу. Ведь сказано в Мишлей: «В свете лика Царя — жизнь».
Тот же процесс происходил семь дней во время подготовки к освящению Мишкана. Это семь дней удаления от мирского и принесения карбонот; движение снизу вверх. На восьмой день ожидается водворение Шхины в Мишкане; Ашем приближается к Израилю.
То же происходит и с первосвященником — как и во время освящения Мишкана, он уходит из дома на все эти дни. А в день Йом Кипура Ашем снисходит в Храм.
В мидраше Ваикра раба в рассказе о подготовке к освящению Мишкана приводятся слова Моше: «То, что приказал Ашем, совершите, и явится в вас слава Божья — очиститесь от йецер а‑ра и стойте в трепете и в желании служить Ашему».
Сказано, обрежьте крайнюю плоть своего сердца. Рабби Менахем‑Мендл из Коцка объясняет, что по тексту следует так: «…и приблизилась вся община, и стояла перед Ашемом». Именно тогда сказал им Моше: если хотите приблизиться к Ашему, подготовьте себя, и тогда сам Ашем спустится к вам.
Можно предположить, что народ Израиля не знал особого значения восьмого дня и считал, что он будет подобен семи предыдущим (они тоже приблизятся к Ашему). И тогда Моше объяснил, что они должны приготовить себя в качестве кли (сосуда) для приема Божественного света.
Таков же порядок службы в Храме. Сперва приносят обязательные жертвы, как сказано в псалме 45:16 «придем с радостью и весельем во дворец царя». А на последней стадии, как говорит пророк Ошеа (3:5), «трепещите перед Ашемом и Благим его». Это и есть состояние готовности принятия Божественного излучения в Йом Кипур.
Таким образом, процесс, происходящий в Йом Кипур, нельзя описать лишь в терминах очищения и аннулирования наших грехов Ашемом, его надо понимать как приближение Ашема к нам и прилепление к Нему.
Поэтому на предварительной стадии не столько важно очищение от греховности (даже если вообще нет греха), сколько именно стремление приблизиться к Ашему, прилепиться к Нему. В этом контексте очищение является лишь предварительной стадией для приближения. Это совершается путем вознесения всего материального на уровень духовного, чтобы связаться с корнем своей души.
Человеку дана способность есть. Ведь Ашем мог создать человека без потребности еды. Задача именно в том, чтобы материальный процесс еды поднять на уровень священного, и это верно в отношении неживой материи, растений и животных в целом. Поэтому все прояснение и освящение пищи, назначенное на 10 тишрея, мы по примеру субботы совершаем на девятый день, чтобы на десятый было уже полное свершение на уровне духовности, позволяющей Ашему приблизиться к нам.
Тшува создана до сотворения мира. Десять покаянных дней соответствуют десяти речениям Творения. Таким образом, когда человек делает тшуву, он возвращается в состояние до Творения мира.
В чем различие между речением и повелением (заповедью)? Речение не связано напрямую с объектом. А повеление направлено на него и связано с ним. Речение является результатом сжатия духовности, а заповеди — источником расширения духовности.
Когда народ Израиля раскаялся в поклонении золотому тельцу, он заработал право на повторные скрижали и на эти десять дней возвращения — десять дней тшувы от Рош а‑Шана до Йом Кипура. Если речения при сотворении мира носили односторонний характер, то 10 заповедей стали после этого связующим звеном между Ашемом и Израилем.
Первые два речения — это Берешит бара и «да будет свет». Они соответствуют двум дням Рош а‑Шана. Израиль сразу связался с духовным корнем этих речений, поэтому в это время мы произносим псалом 27: «Ашем — Свет мой и огонь мой». Девятое речение гласит: «Сотворим Адама». В десятом речении Ашем отдает в распоряжение человека все в этом мире. В духовном плане это означает, что человек получил доступ к источнику энергии — питанию. По словам автора Таньи, Шнеура‑Залмана из Ляд, еда — это предоставление человеку Божественной энергии.
Поэтому, если в Йом Кипур мы получаем доступ к духовному источнику, для нас уже нет необходимости в материальной пище. Материальная пища является внешней оболочкой Божественной жизненной силы.
Йом Кипур. 10‑й день Творения соответствует словам: «Сотворим Адама». Как известно, человек соединяет в себе два мира и связан с высшими и низшими мирами. Поэтому духовный корень этого речения является связкой между духовным и материальным (между едой и молитвой). В силу этого мы можем соединить положительное, что было в нашей еде в течение всего года, и возвысить ее до уровня духовности. А поскольку время — это понятие материальное, то корень Йом Кипура — вне времени, и поэтому все правильные части нашей молитвы и правильные части нашей еды в течение всего прошедшего года собираются в одно целое и достигают абсолютного исправления.
Суккот
Возлияние воды на мизбеах. Роль сукки в защите от злых сил
В Зоаре, ч. 3, с. 256 и далее сказано, что сукка подобна ковчегу Ноаха. Ковчег принял только тех, кто был достоин спасения. Оказавшись в нем, они были защищены от злых вод Потопа. Также и в сукке: если человек достоин того, чтобы находиться в ней, она защищает его от влияния дурных сил. В Берешит раба, 32 приводятся слова рабби Ицхака о том, что Ашем приказал сделать в ковчеге отсеки (кеним), и так же, как кеним очищают от цараат, так и отсеки в ковчеге защищали от злых сил.
Здесь необходимо некоторое объяснение: в книге Ваикра говорится, что, после того как человек очистился от цараат, он должен принести для окончательного очищения пару голубков, которые в Мишне называются кен (гнездо). Цараат — это своего рода проказа, которая постигает человека за злоязычие. Таким образом, на основании этого параллелизма (гзера шава) можно сделать вывод о том, что отсеки в ковчеге не случайно названы тем же словом, что и пара голубков для очищения.
Может возникнуть вопрос: разве Ноах где‑то обвиняется в злоязычии? Да! Его обвиняют в том, что он не обличал людей своего поколения и не пытался спасти их. Поэтому для такого праведника, как Ноах, воздержание от обличения равно злоязычию (лашон а‑ра), и можно провести параллель между отсеками в ковчеге и очищением от лашон а‑ра.
В трактате Сангедрин, л. 108 сказано, что поколение Ноаха было наказано водой, потому что они грешили глазами. А глаза подобны воде морской. (Грешили глазами, то есть смотрели на неприличные вещи, завидовали, ненавидели.) Потому же, то есть по греховности своих глаз, в течение 12 месяцев Потопа они не видели света. Сначала не хотели в греховности своей заметить свет Божьей истины, а потом в наказание не могли видеть его.
В Суккот происходит наоборот. Так как сукка очищает от скверны (как и отсеки в ковчеге), тот кто сидит в ней, видит свет Божий. Слово сукка происходит от понятия «провидение». А возлияние воды на мизбеах в Суккот приводит к возвышению и одухотворению «нижних вод».
(Напомним, что одной из причин возлияния воды именно на праздник Суккот является возвышение материального до уровня духовного.) В мидраше рассказывается: на второй день Творения, во время разделения вод на верхние воды и нижние, пожаловались нижние воды (моря, реки, ручьи и т. д.), что это несправедливо (ведь до раздела воды были одним целым). Поэтому КАБА обещал, что на праздник Суккот они будут частью службы в Бейт а‑микдаше. Идея такова: если материальное служит духовным целям, оно не принесет несчастья, как было во времена Потопа.
Освящение Бейт а‑микдаша царя Шломо действительно началось 8 тишрея, однако так же, как и во время Аарона , это были восемь дней милуим, которые завершились в праздник Суккот. Таким образом, храм Шломо был освящен в Суккот (Ханукат мизбеах).
Сказанное в мидраше Седер Олам раба, 15 подтверждает и Диврей а‑ямим, 7:1. А в трактате Моэд катан, 9 (1) говорится, что из‑за такого порядка событий в тот год в Йом Кипур ели и пили (поскольку освящение — мизбеах — это праздник). Шломо организовал так потому, что тот год шел сразу за годом шмита, и поэтому в Шмини ацерет царь должен был зачитывать народу Тору (событие под названием а‑кхель).
Симхат Тора
Один из мотивов, которые принято петь в конце молитвы: «Господи, не откажи Помазаннику. Пусть священники (коаним) оденутся в цедек, и праведники твои запоют». Это псалом 124‑й. Конечно, когда поют, трудно задуматься над смыслом. Но если вникнуть, возникает вопрос: о чем Давид‑псалмопевец просит у Бога в словах «не откажи Помазаннику»? Он просит, чтобы священники оделись в одежды цедек. Цедек — цдака — милосердие. Одежды милосердия и сострадания — это белые одежды. Сами коаним не поют. Однако, если грешник приносит жертву не от чистого сердца, он может подать знак левитам, чтобы они пели с большим воодушевлением, и тогда сердце его пробудится к раскаянию за содеянное. Песня левитов — это продолжение любви Ашема. На этой неделе мы читаем первый раздел Торы Берешит: в начале был сотворен Свет. Это не свет солнца, так как светила были сотворены только на четвертый день Творения. Мудрецы учат, что первый свет — это свет Божественной любви. Он скрыт, так как злодеи могут воспользоваться им для своих грешных дел. (Вроде ограничения допуска к ядерной энергии.) Но у такого ограничения есть и другая сторона: если в этот мир не поступит достаточно света любви, людям будет трудно исправиться. Большинство людей не способны жить по строгости закона, поэтому боятся приблизиться к вере. Вот о чем просит царь Давид Ашема: когда наступит время прихода Машиаха, пусть коаним дадут левитам знак, чтобы их песня звучала с большим воодушевлением. Пусть свет Божественной любви снова проникнет в наш мир в количестве, достаточном для того, чтобы все евреи вернулись к Богу.
Книгу Йосефа Менделевича «Раскрытие сокровенного» можно приобрести на сайте издательства «Книжники» в Израиле, России и других странах
