Рав Ури Шерки
Почему эта война отличается от всех наших предыдущих войн?
Содержание
* Введение
* Война с Амалеком
* Каин и Авель
* Рав Кук, “О войнах”
* Маших. Какой смысл его прихода?
* Споры и единство в народе Израиль
* Когда Пророки говорили о будущем, знали ли они точно, что произойдет?
Введение
Мы сейчас находимся в состоянии войны. Война, которая отличается по своей природе от всех войн, которые были у нас до этого. По сути, она не отличается. Просто сейчас суть стала явной. В предыдущих войнах это было скрыто, а в этой войне оно стало открытым. Какой смысл? До сих пор все войны можно было свести к сокращению угрозы. Говорили, что это война выживания, война защиты, война за завоевание. Или даже что-то другое, но это были войны между политическими и военными инстанциями, сталкивающимися друг с другом. Сегодня стало очевидно, что речь идет о чем-то совсем другом. Это совсем другое. Это война между добром и злом. И такая война обязывает нас к какой-то роли. Мы не только защищаем себя. Или уничтожаем врага. Это гораздо более глубоко. Мы несем ответственность за уничтожение зла в мире. Вы спросите – «А кто вас просил? У нас и так достаточно проблем». Но и народ Израиля тоже не спрашивают. Высшее предназначение возлагает на нас задания. Часто это может быть совсем неприятно выполнять их, но это задача.
Мы в войне добра против зла. Почему нам так тяжело с этим? Я слышал, что некоторый общественный деятель, не помню, кто это был в СМИ, сказал, что мы воюем против зла, но он не посмел сказать за “добро”. Да, он сказал, что против зла выступает сторона, носительница цивилизации, у которой есть правила, и она их соблюдает, или что-то в этом роде. Да, но сказать, что мы на стороне добра, это что-то, что евреям очень трудно сказать, но это правда. Мы добрые против злых. И чтобы понять, к какому типу добра мы относится, следует рассмотреть два типа злодеяний, связанных с убийствами.
Война с Амалеком
Есть варварство, то есть дикий необузданный народ, который не знает меры. Он убивает с жестокостью направо и налево – это один тип. Это один тип. Второй тип – организованный злодей. Они планируют точно, как ударить, есть карта путей, есть план. В нашей нынешней войне против наших врагов объединились оба аспекта. Организованный варваризм. И это не видели со времен нацистов. У нацистов был организованный варваризм. И он возвращается. Тут есть какой-то аспект, связанный с Амалеком. Это очевидно. И хочется немного напомнить о том, что говорит Тора об этих войнах, войнах с Амалеком
Итак, написано, что было три заповеди, даны народу Израиля при его вхождении в Землю – установить царя, объявить войну с потомством Амалека и строить Храм. Почему эти три заповеди именно в таком порядке? Прежде всего, давайте обратим внимание, что у нас есть «царство» – у нас есть государство. Благодарение Богу, можно выдвинуть претензии, оно не совсем такое, каким мы хотели бы видеть его, но, тем не менее оно есть. И сейчас мы приходим ко второму этапу, который очень похож на войну с Амалеком. Война против зла. И здесь необходимо действовать по другим правилам, которые отличаются от обычного милосердия народа Израиля. Похоже, что это вторая, промежуточная ступень, перед ступенью третьей – строительством Храма. И нужно понять, о чем идет речь. Когда мы говорим о Храме, это не что-то частное. Храм – это не роскошная и великолепная синагога. Это выражение того, что Божественное присутствие обитает в сообществе людей и народа Израиля, и в мире в целом. И это проявляется в том, что сказано: «И сделайте мне Храм, и Я буду обитать в среди них». Не сказано «в нем», а сказано «среди них», то есть Он пребывает в нашей среде. Божественное присутствие не может быть в мире, где еще властвует зло. Поэтому нам нужно ликвидировать потомство Амалека и затем построить Храм. Так было и раньше, когда существовал Храм. И каждый раз это было после победы над злом. Например, Мишкан (Скиния) в пустыне была после первой победы над Амалеком. Храм Шломо был после победы Шаула над Амалеком. Второй храм был после победы над Амалеком, Аманом, во времена Мордехая и Эстер.
И сегодня мы, кажется, тоже находимся в этом периоде, поскольку сказано – «война во имя Господа против Амалека в каждом поколении”. Мы не можем биологически установить, что представители ХАМАСа являются потомками Амалека. Мы говорим здесь о характере войны. Вот что написано в недельном разделе Хука: «И услышал кнаани, царь Ард, ибо пришли израильтяне путем Атарим, и сразились с израильтянами. И взял из них в плен». И тогда израильтяне дали обет Господу, сказав: «Если Ты предашь народ этот в руки мои…».
Спрашивают наши мудрецы, почему народ не назвали по-простому кнаани, а «этот»? На самом деле они не были кнаанцами. Они были амалекитяне, но они одевались в кнаанскую одежду и говорили на кнаанском языке. И поэтому израильтяне чувствовали, что есть здесь что-то, что не совсем чисто и сказали «народ этот», а не канаанцы. Что это означает? Это означает, что иногда бывают, что выдают себя за кнаанейцев, скрывая при этом амалекитянскую речь, внутренний амалекитянский характер. Так, что можно сказать, что есть амалекитянские черты, даже в том, что случилось во времена Холокоста. Да, нельзя сказать немцам, что они потомки Амалека, но было что-то схожее с этим. Так перед созданием государства Израиль мы столкнулись с Амалеком. Кстати, Тора говорит очень важную вещь – «помни, что сделал с тобой Амалек». Что значит помни? То, что тебе надо напоминать то, что ты склонен забывать.
Почему склонны забывать? Потому, что это что-то исключительное. Это не что-то, что происходит регулярно, на протяжении всей истории. Есть особенные моменты, когда мы сталкиваемся с амалекитянским явлением, и тогда выясняется, что характер войны другой. Есть что-то вроде травмы, которую стараются забыть, вытеснить из сознания. Склонность говорить, что этого не было. Так это проявляется и в отрицании Катастрофы. Это свидетельство того, что она была.
Есть что-то особенное в характере нападения Амалека на нас. Написано в Торе – «Помни, что сделал тебе Амалек на пути при вашем исходе из Мицраима. Как он застал тебя в пути и поразил у тебя всех ослабевших позади тебя, а ты утомлен и измучен, и не убоялся он Бога». Кто не боится Бога? Есть противоречивые мнения – Раши говорит: “Амалек не боится Бога”, Ибн Эзра говорит: “Израиль не боится Бога”.
Что означают эти “ослабевшие, незащищенные”. Кто они эти “незащищенные”? Согласно мудрецам, это колено Дана. Колено Дана, которое было изгнано облаком Славы. Почему же облако Славы изгоняло их? Случилась такая странная вещь. После освобождения народа из Египта, они, как считается, стали идолопоклонниками. Что делают те, кто не верен завету с Богом? Они поклоняются чужим богам. Поэтому они подверглись атаке Амалека. «И сказал Моше Йеhошуа: Выбери нам мужей и выйди, сразись с Амалеком». Что такое “выйди”? Объясняют – выйди из облака. Это означает, что тебе нужно собрать людей, чтобы спасти тех, которых исключили и выгнали. То есть, облако изгоняло их, но испытание Амалека – увидеть, способен ли ты вернуть их обратно. Это интересное явление. Что же случилось потом? Был построен Мишкан. Два лидера, один из колена Йеhуды и один из колена Дан, построили Мишкан (Скинию). Один из них был из племени Йеhуды, а другой – из колена Дана. Так говорят мудрецы: “У тебя нет более возвышенного, чем в колене Йеhуды и нет более низкого, чем в колене Дан. Но невозможно построить Мишкан без них обоих. То есть, если ты хочешь построить Храм, то это требует участия всех в войне против Амалека. Это важный урок, который мы должны извлечь, что есть войны, цель которых объединить разъединенных. И у этого есть много последствий. Прежде всего, давайте разберемся в чем идет речь.
Каин и Авель
Чтобы понять внезапные вспышки насилия, злобы и агрессии мы должны вернуться к древним событиям. Первый раз в истории появился злодей, проливающий кровь в мире. Это было… Думаю, все знают. Каин и Авель. Каин и Авель – сложная история. Тора описывает ее многими словами, несущими большую смысловую нагрузку. И о каждом слове можно рассказать долго. Но я хочу обратить внимание только на одно слово. Так, на одном слове, в заключение отрывка. И встал Каин…
Да, данный стих гласит следующее: «И сказал Каин Авелю, брату своему… И было, когда они были в поле, и встал Каин на Эвеля, брата своего, и убил его». Что такое “и встал Каин”? Если он встал, говорят мудрецы, то это знак того, что до этого он лежал. Где он лежал? Говорят мудрецы, что он лежал под Авелем. Потому что Авель видел, что Каин хочет убить его и повалил его на землю и лежит на нем. Что теперь Авель должен сделать? – Исходить из принципа самообороны и убить Каина. Мидраш так «моделирует» речь Каина – «Брат мой, если ты меня убьешь, что скажешь нашим родителям?» Авель оставляет Каина, Каин же встает и убивает его. В чем был грех Авеля здесь? Здесь есть грех. Он поверил словам Каина, потому что в момент, когда Каин говорил на моральные темы языком Авеля, тот поверил ему. Авель убедил себя, что Каин изменился. И это ошибка, ошибка воспитателя, про который Талмуд говорит “проклят тот, кто делает дело Господа лукаво”. Ему следовало бы понять, что Каин обманывает его. Но, за пределами этой ошибки, есть еще что-то. Что именно в речи Каина убеждает Авеля? Фактически, Авель говорит сам себе: “Если я буду вести себя так, как Каин хотел себя вести, я стану злодеем, как Каин”. Это серьезная ошибка.
После всего этого родился третий сын. «И его имя было Шет, потому что Бог дал мне другой плод вместо Авеля, потому что Каин убил его». Не понятно. Если это снова Авель, то, также, как первого Авеля убил Каин, то также он убьет и второго. Но что тогда это означает? Это значит «улучшенный» Авель, то есть Авель, которого Каин не убьет. Он не может убить его. Почему? Потому что он умеет использовать инструменты Каина, когда сражается с Каином, и он не боится перестать быть Авелем. «Голос – голос Авеля, руки – Каина». Это вам что-то напоминает? Да, это означает, что, когда Ицхак услышал, что «голос – голос Яакова, руки – руки Эсав», тогда он благословил его. Итак, когда вы следуете истинным ценностям и используете при этом насильственные методы – это не понижает ваш моральный уровень, а, наоборот.
Рав Кук, “О войнах”
Как пишет рав Кук в “Игрот hаРеая” часть 1, страница 100, “О войнах”. «Времена были такими, что, когда все соседи были как «волки вечером», то не мог Израиль не воевать. Ведь тогда бы они объединялись и преследовали его, грозя уничтожить, не дай Бог. И тогда, конечно, приходилось применять жестокость, а не ждать лучших времен. То есть, как говорит Рав, когда вы сталкиваетесь с жестокостью, будьте жестоки, чтобы его напугать. И дальше Рав говорит, что, в любом случае, это было решение суда. То есть, надо было оценивать уровень нравственного состояния идолопоклонников и не все среди них были одинаковы.
То есть бейт-дин (суд) Моше должен был оценивать состояние перед войной, говоря, хорошо, это жестокость уровня 5, это 4, это 7. И в соответствии с этим определять меру жестокости ответного действия. То есть, здесь более высокое моральное понимание по сравнению с тем, что называется мстительностью. Где это сейчас? Такого суда действительно нет сейчас. Что же такое месть? Есть разные стороны в душе – хорошие стороны, плохие стороны. Одна из плохих сторон – это мстительность. Одна из хороших сторон – это месть. Есть разница. Это совсем не одно и то же. Мстительность – это агрессия. Человек не может владеть собою, у него навязчивая идея о врагах, и он хочет им мстить. С другой стороны, месть – это справедливое действие и неотъемлемая часть мира, основанного на морали.
Маших. Какой смысл его прихода?
Есть интересный спор между христианством и иудаизмом. Христианство говорит, что Маших приходит, чтобы принести любовь в мир.
Мы, евреи, говорим, что для этого нам не нужен Машиах. Разве мы не читаем в Торе “и люби ближнего своего, как самого себя”? Так что, мы не нуждаемся в Машиахе для любви. Все места в Писании утверждают, что будущий царь будет справедлив. Он создаст суд. Одним из последствий Холокоста было то, что люди потеряли веру. Они увидели, что зло преобладает в мире, и мести не было. По крайней мере, не в должной мере.
Есть интересное обсуждение амораев в трактате Сангедрин. Мудрецы Талмуда в трактате Сангедрин задают себе вопрос – «стоит ли жить во время прихода Машиаха»? Часть амораев говорит: “Да, пусть приходит (Машиах), но только чтобы мы этого не видели”. Они боятся. Чего же они боятся? У каждого аморы есть своя причина бояться этого времени. И то, что меня интересует в контексте этой войны, это то, что напугало раби Йоханана – что Всевышний скажет: “Это – это Мои творения, и другие – это Мои творения. И как же Я потеряю этих, а не этих?” (Речь идет перед рассечением Чермного моря). То есть проблема в том, кого предпочесть. Почему Всевышний должен колебаться, кого предпочесть? Когда Израиль возвращается к Торе и делает тшуву, то Всевышнему трудно отдавать предпочтение ему перед народами мира. То есть, Господь имеет колебания? Раби Йоханан не хочет быть там. Что, в чем проблема? Почему он не хочет быть там? Итак, это проблема, которую мы знаем, не так ли? Перед рассечением Чермного моря Бог говорит – «Эти идолопоклонники и эти идолопоклонники. Почему я должен погубить этих, а не этих? Итак, тогда было решение, какое же было решение? Нахшон, сын Аминадава, открыл проход в море. Он понимает, что нужно действовать, не дожидаясь пассивно развития событий, а самому активно изменять и продвигать историю. Так что из того, что Господь колеблется, значит нам нужно двигаться вперед!
Итак, почему раби Йоханан не желает «прыгать в море»? Он не в состоянии прыгнуть в море! Вы знаете, почему он не может прыгнуть в море? Потому что, это он сказал в трактате Мегила, что Бог заставил ангелов, желающих воспевать песню, замолчать. Это значит, что раби Йоханан чувствителен к моральным колебаниям – он гуманист. Но мы не в поколении раби Йоханана, мы здесь и сейчас.
Споры и единство в народе Израиль
Хорошо, теперь вернемся к нашему вопросу. Мы, таким образом, находимся в ситуации, где есть война. И нам нужно быть очень объединенными. Интересен фон этой войны. Весь прошлый год все время говорят: Израиль в опасности от внутреннего конфликта, идеологического, социологического. Государство рухнет от этого. Они будут сражаться друг с другом, что вообще нас ждет? И люди были очень озабочены этой ситуацией. И вдруг сейчас все объединяются? Вот вам вопрос – говорили ли наши Пророки о такой ситуации? Очевидно, что да.
В чем заключается миссия конца времен? Существуют три ценности в либеральном мире с времен французской революции: свобода, равенство и братство. Свобода, говорит рав Адин Штейнзальц, существует на Западе. Равенство – в коммунистическом мире. Братство – еще не пробовали.
Если мы хотим выучить из деяния отцов урок для нашего времени, то все, что происходит в книге Берешит – это архетип всего того, что происходит в истории народа. Книга Берешит заканчивается четырьмя разделами – Ваешев, Микец, Ваигаш, Ваехи, главная тема которых – как воссоединить братьев, которые прежде были готовы убивать друг друга. Ведь сказано, как они ненавидели своего брата Йосефа и в конце даже бросили его на погибель в колодец. И они ненавидели его и не могли говорить с ним мирно. Раши – «хуля их можно все-таки отозваться о них хвалой» – они не были двуличными и их уста выражали то, что у них на сердце – мы тебя ненавидим! О, это уже может быть началом решения. Но это очень опасно – они ведь чуть не убили его.
А что говорит Маhараль из Праги? У него было обсуждение этой истории с нееврем, который заявил ему – «как вы можете претендовать быть избранным народом, когда вы больше остальных склонны к греху? Ведь вы совершаете ужасные грехи». На что Маhараль отвечает ему – знаешь, не прицепляйся к нам, это – из-за галута. На что ему отвечает нееврей – обманываешь ты меня. Как же это из-за галута, когда это коренится в основе вашего народа – ведь когда вы создавали вашу первую семью, которая должна была стать началом народа Израиля, вы уже хотели убить друг друга? И тогда Маhараль говорит, ты прав. Это нечто сущностное в нас. Но не из-за низости нашей, а из-за нашего превосходства перед другими. Так как, у нас есть замечательное свойство – мы ужасные упрямцы и всегда ориентируемся только на логику и, если ты мне не докажешь, что ты прав – я не признаю твою правоту. И потом у нас есть споры. И эти споры – это природа нашей еврейской нации. И поэтому миссия братства была возложена именно на эту семью. Когда она была выполнена, книга Берешит закончилась, и можно начинать историю, книгу Шмот. Пока неясно, есть ли средства для мира в этом мире, чтобы Шехина, Божественное присутствие, могла прибывать в нем опасно начинать историю.
В конце времен эта проблема возникает снова, и это очень хорошо описано пророком Зхарией в в главе 11, стих 4 – «И сломал я второй посох свой, Ховелим, чтобы нарушить братство между Йеудой и Йисраэйлем».
Зхария не стесняется в выражениях – «нарушить братство между Йеhуды и Йсраэйлем» – есть братство и оно будет нарушено, разорвано. Итак, нет более братства между Йеhудой и Исраэлем. В то же время есть первый посох – «И взял я посох свой, Ноам, и сломал его, чтобы отменить союз мой, который заключил я со всеми народами». То есть, в это время есть конфликт между Богом и народами.
Итак, существует два конфликта: внутренний конфликт в нации и конфликт с человечеством в целом. Между Богом и народами. И это очень неприятно разрушать братство между сынами Йеhуды и Исраэлем. Затем в главе 12 Зхария описывает войну народов, осаждающих Иерусалим. Вот что он говорит: «Вот Я сделаю Йерушалаим чашей яда для всех народов вокруг и также для (врагов) Йеhуды, когда осажден будет Йерушалаим. И будет в день тот: сделаю Йерушалаим камнем тяжелым для всех народов – все поднимающие его исцарапаются сильно; и соберутся против него все племена земли». То есть, в этом конфликте будут участвовать все народы земли – «В день тот, – слово Господа, – поражу всякого коня ужасом и всадника его безумием, и на дом Йеhуды открою глаза Свои». Это значит, что конфликт затронет всю мировую общину. Но Господь, как обычно, следит, чтобы с нами все было в порядке – «на дом Йеhуды открою глаза Свои». Теперь здесь есть описание того, что происходит во время войны. И тогда есть две группы. Одна называется “начальники Йеhуды”, а другая называется “жители Йерушалаима”. Давайте посмотрим: и «начальники Йеhуды скажут в своем сердце» – кто такое “начальники”? “Начальники” – это руководители армии, главы оборонительных сил, те, кто должны сражаться. И они скажут: «И скажут начальники Йеhуды в сердце своем: сила моя – жители Йерушалаима». То есть они попросят жителей Йерушалаим участвовать в этой битве. Приходите и сражайтесь с нами.
Теперь в этом выражении, я хочу, чтобы мы были очень точны, потому что это сложное выражение – «И скажут начальники Йеhуды в сердце своем: сила моя – жители Йерушалаима, через Господа Цваота (Воинств), Б-га их». Их Бог. Это значит, что “начальники Йеhуды” говорят, что это Бог, в которого верят жители Йерушалаима. Мы, начальники Йеhуды, не верим в Господа Цваота (Воинств). Но мы просим вас, которые верят в Господа Цваота (Воинств), придите с нами. Это интересная ситуация. Когда народы вокруг ведут войну против нас. И затем выходят на войну. Кто выходит на войну? Начальники Йеhуды и жители Йерушалаима. Давайте продолжим чтение и поймем лучше. «В день тот сделаю начальников Йеhуды, как жаровню с огнем между дровами и как факел горящий в снопе, и они пожирать будут направо и налево все народы вокруг».
Что означает “справа, слева” в Танахе? Юг, север, и война с двумя фронтами, одним с юга и одним с севера. «…а Йерушалаим сидеть будет (спокойно) на месте своем». То есть Иерусалим будет снова у них под контролем. «И спасет Господь шатры Йеhуды первыми, чтобы не возгордился дом Давида и жители Йерушалаима пред Йеhудой». То есть, чтобы не возгордились дом Давида на жители Йерушалаима. «В день тот защитит Господь жителяей Йерушалаима». Обратите внимание, здесь есть две группы. Одна, которая верит в Господа Цваота (Воинств), и другая, которая сражается. И Всевышний сначала прославит и спасет первым начальников Йеhуды, чтобы не возгордились жители Йерушалаима. Другими словами, Пророк, по-видимому, указывает на то, что Всевышний предоставляет место всем группам в народе, и у каждой группы есть своя роль. «В день тот защитит Господь жителя Йерушалаима, и слабый среди них в день тот (станет) как Давид, и дом Давида – как ангелы, как ангел Господень пред ними». То есть слава и честь придут к жителям Иерусалима. «И будет в день тот: захочу (решу) Я уничтожить все народы, пришедшие (воевать) против Йерушалаима». «В день тот сделаю начальников Йеhуды, как жаровню с огнем между дровами и как факел горящий в снопе, и они пожирать будут направо и налево все народы вокруг». Что касается Ирана, я не знаю.
«И изолью Я на дом Давида и на жителя Йерушалаима дух милости и мольбы, и будут они смотреть на Меня; (а) того, которого пронзили, оплакивать будут, как оплакивают единственного (сына), и горько плакать о нем, как горько плачут о первенце». То есть, кто-то там умрет. Кто умрет? В этом весь вопрос. Мудрецы сказали – Машиах бен Йосеф. То есть, это предел возможностей Машиах бен Йосеф. В чем сущность Машиах бен Йосеф по рав Куку с сионизм. «В день тот великим будет плач в Йерушалаиме, как плач Ададриммона в долине Мегиддона». Что это “Ададриммона в долине Мегиддона” – мудрецы сказали, что это оплакивание Ахава и Йеогошияhу, которые представляют две силы в народе и смысл этого оплакивания в том, что они не смогли уразуметь, что им следует объединится. Так объясняет рав Кук в своей статье “Плач Иерусалима” в статье “Рэая”. И здесь очень интересно, как они проводили свое оплакивание – «И будет оплакивать (их) страна, каждая семья отдельно отдельности». То есть каждый оплакивал по отдельности. «Семья дома Давида отдельно, и жены их отдельно; семья дома Натана отдельно, и жены их отдельно. Семья дома Лэйви отдельно, и жены их отдельно, семья Шими отдельно, и жены их отдельно. Все семьи остальные – каждая семья отдельно, и жены их отдельно». То есть, несмотря на связь между ними никто не мог взглянуть на другого. Но обратите внимание, что говорит здесь Пророк о ситуации, когда братство разрушено, но угроза извне объединяет.
«В день тот открыт будет источник дому Давида и жителям Йерушалаима для окропления (водой с пеплом красной коровы) и для очищения». Иными словами, их духовное, общественное и культурное пространство очистится. Что-то изменится. «И будет в день тот, – слово Господа Цваота: истреблю имена идолов из страны, и не будут они более упомянуты, а также (лже) пророков и дух нечистоты удалю из страны». Это означает, что возникнет новая идентичность и парадигмы для израильского народа, которые возникнут из этого. Вместе с этим есть ужасное описание разрушения среди окружающих народов. В 14-ой главе есть описание последней войны в истории с эпидемией, которая поразит всех народы. «И будет в день тот: будет смятение великое (от) Господа среди них, и схватит каждый руку ближнего своего, и поднимется рука его на руку ближнего его. И Йеhуда также воевать будет в Йерушалаиме, и собрано будет богатство всех народов вокруг, золото и серебро, и великое множество одежды. И таково будет поражение коня, мула, верблюда и осла, и всего скота, который будет в станах тех, как поражение это. И будет каждый оставшийся из всех народов тех, приходивших на Йерушалаим, подниматься из года в год, чтобы поклониться Бога Господа Цваота, и праздновать праздник Суккот».
Когда Пророки говорили о будущем, знали ли они точно, что произойдет?
То есть вопрос теперь состоит в том, я вернусь к вопросу, который я задавал ранее: отражают ли они наше текущее положение? Ответ – да и нет. Я объясню, почему. Когда Пророки говорили о будущем, знали ли они точно, что произойдет? Ответ – нет. Рамбам говорит, что эти события, никто не знает, как они произойдут, пока они не случатся. Почему? Потому, что эти вещи сокрыты у Пророков. Что значит сокрыты у Пророков? То есть сокрыты для нас, а для Пророков открыты? Нет! Они скрыты и для самих Пророков. Почему? Потому что то, каким образом пророчество станет актуальным, зависит от действий людей. То есть это может произойти и так, и иначе. Так, что можно сказать, что те события, которые мы переживаем сегодня представляют собой серьезный потенциал для осуществления слов Пророков.
Что мы с этим сделаем? Зависит от нас.
Перевод с иврита Лильмод
Видеоканал Махон Меир, 25.10.2023
