Недельная глава «Пинхас». Разочарование Моисея
Мудрецы раскопали пронзительную историю, скрытую в подтексте недельной главы «Пинхас». Моше стал свидетелем смерти своих сестры и брата и знал, что срок его земной жизни также подходит к концу. Он вознес к Б‑гу молитву о назначении преемника: «Пусть Г‑сподь, Б‑г, [дающий] дыхание всему живому, назначит человека над общиной, который бы выходил перед ними и шел бы перед ними, который будет выводить их и приводить обратно, — чтобы община Г‑спода не была подобна стаду без пастуха».
Однако напрашивается вопрос. Почему этот эпизод приведен именно здесь? Не правда ли, его следовало поместить на семь глав раньше — либо в описании того момента, когда Б‑г говорит Моше и Аарону, что они умрут, так и не войдя в Страну, либо чуть ниже, когда мы читаем описание смерти Аарона?..
Мудрецы интуитивно почувствовали: к истории, скрывающейся за этим сюжетом, ведут две подсказки.
Первая: сюжет этот следует за эпизодом, в котором дочери Целофхада попросили и получили земельный удел, полагавшийся их отцу. Именно это надоумило Моше обратиться со своей просьбой. Мидраш объясняет: «Что надоумило Моше обратиться с этой просьбой после объявления порядка наследования? Именно это: когда дочери Целофхада стали наследницами своего отца, Моше рассудил: сейчас самое подходящее время и мне обратиться со своей просьбой. Если дочери наследуют, то наверняка будет только справедливо, что мои сыновья наследуют мою славу».
Вторая подсказка содержится в том, что Б‑г сказал Моше непосредственно перед тем, как тот обратился с просьбой о назначении преемника: «Г‑сподь сказал Моше: “Взойди на эту гору Аварим и посмотри на страну, которую Я отдаю сынам Израиля. Когда ты увидишь ее, ты приобщишься к своему народу, как приобщился [к своему народу] твой брат Аарон…”»
Казалось бы, слова, которые мы выделили курсивом, излишни. Б‑г говорит Моше, что тот скоро умрет. Зачем Ему добавлять: «как приобщился твой брат Аарон»?
Мидраш говорит: это сообщает нам, что Моше хотел умереть так, как умер Аарон. Ктав Софер объясняет: Аарон удостоился чести узнать, что его дети пойдут по его стопам. Его сын Эльазар был назначен первосвященником еще при жизни Аарона. Коаним по сей день — потомки Аарона по прямой линии.
Моше тоже жаждал, чтобы кто‑то из его сыновей, Гершом или Элиэзер, встал на его место в качестве главы народа. Но ему это было не суждено. Такова история, скрытая за другим сюжетом.
Она имела свое продолжение. В Шофтим читаем о человеке по имени Миха, который основал на Эфраимском нагорье идолопоклоннический культ и нанял левита для службы в кумирне. Некоторые люди из колена Дана, двинувшись на север в поисках более подходящих земель, набрели на дом Михи и захватили предметы идолопоклоннического культа, а также левита. Последнего они убедили стать их священником, сказав: «Ступай с нами — будешь нам наставником и священником. Что для тебя лучше: быть священником в доме одного человека или же священником в колене, роду Израилевом?»
Только в конце истории нам сообщают, как звали этого священника‑идолопоклонника: Йонатан, сын Гершома, сына Моше. В наших текстах в последнее из этих имен вставили букву «нун», чтобы оно могло читаться как «Менаше», а не как «Моше». Однако эта буква, что необычно, пишется над строкой, точно верхний индекс. В Талмуде сказано, что букву «нун» добавили, чтобы не запятнать имя Моше оглаской того факта, что его внук стал священником‑идолопоклонником.
Как можно объяснить то, что Моше не удалось воспитать достойных детей и внуков? Одно из предположений мудрецов гласит: это связано с тем фактом, что Моше прожил много лет в Мидьяне со своим тестем Итро, который в то время был священником‑идолопоклонником. Частица мидьянитянского влияния проявилась в третьем поколении, в Йонатане.
А вот и альтернативное объяснение: там и сям рассеяны намеки, что Моше столько заботился о руководстве народом, что ему было просто некогда уделять внимание духовным потребностям своих детей. Например, после перехода через расступившееся Тростниковое море Итро пришел навестить зятя и привел с собой жену Моше, Ципору, и двоих их сыновей. До тех пор сыновей при Моше не было.
Законоучители Талмуда пошли еще дальше, строя предположения о том, почему Аарон и Мирьям, брат и сестра Моше, говорили о нем дурно. По словам мудрецов, они указывали на то, что Моше физически разошелся со своей женой. Он поступил так, потому что по самой природе своей миссии должен был все время находиться в состоянии чистоты: в любой момент Моше могло понадобиться заговорить с Б‑гом, либо Б‑г мог заговорить с ним. Словом, Аарон и Мирьям жаловались, что он не уделяет внимания своей семье.
Третье объяснение связано с природой лидерства. Административная власть — власть на основании должности или статуса — может быть передана от родителей к детям. Такова монархия, аристократия. Так передаются и некоторые формы религиозного лидерства, такие как священство. Но харизматическая власть — власть на основании личных качеств — никогда не передается автоматически из поколения в поколение. Моше был пророком, а пророчество почти всецело определяется личными качествами. Именно потому, хотя в иудаизме царская власть и священство — прерогативы мужчин, с пророчеством дело обстоит иначе. Наряду с пророками бывали пророчицы. В этом отношении случай Моше далеко не необычен. Лишь у немногих харизматичных лидеров дети также оказываются харизматичными лидерами.
Четвертое объяснение, предложенное мудрецами, совершенно иное. Б‑г в принципе не хотел, чтобы венец Торы переходил от родителей к детям в порядке династической преемственности. Так переходили царская власть и священство. Но венец Торы, сказали мудрецы, принадлежит всякому, кто захочет завладеть им и взять на себя обязанности, которые он налагает: «Учение [т. е. Тору] заповедал нам Моше, [передал] наследие общине Яакова!» А это значит, что Тора принадлежит всем нам — не только элите. Талмуд уточняет:
«Будьте осторожны [не пренебрегайте] с детьми бедняков, ибо от них будет исходить Тора <…> Почему нечасто бывает, что сыновья ученых мужей сами становятся учеными мужами?
Сказал рав Йосеф: Чтобы не говорили: Тора — их наследие.
Сказал рав Шиша, сын рава Иди: Чтобы не заносились перед обществом.
Сказал Мар Зутра: Потому что ведут себя высокомерно по отношению к обществу.
Сказал рав Аши: Потому что зовут [простых] людей “ослами”.
Сказал Равина: Потому что не произносят благословения перед [изучением] Торы» .
Другими словами, «венец Торы» сознательно не сделали наследственным, потому что иначе он мог бы стать прерогативой богачей. Либо потому, что дети великих ученых мужей могли бы счесть это наследие чем‑то банальным, принадлежащим им, потому что так повелось. Либо потому, что это могло насаждать высокомерие и презрение к другим людям. Или потому, что тогда сама учеба могла сделаться лишь интеллектуальным занятием, а не духовным упражнением («они не произносят благословения перед [изучением] Торы»).
Однако есть и пятый фактор, заслуживающий внимания. Некоторым из величайших деятелей еврейской истории не удалось воспитать всех своих детей достойными людьми. Авраам был отцом Ишмаэля. Ицхак и Ривка были родителями Эсава. Все двенадцать детей Яакова остались верны заветам предков, но трое из них — Реувен, Шимон и Леви — разочаровали своего отца. О Шимоне и Леви он сказал: «Не вступай с ними в сговор, моя душа, не присоединяйся к их сообществу, моя честь!» (Берешит, 49:6). На первый взгляд он отмежевался от них . Тем не менее все три великих человека, возглавившие сынов Израиля во время Исхода — Моше, Аарон и Мирьям, — отпрыски Леви.
Шломо родил Рехавама, чье катастрофически плохое руководство привело к разделению царства. Хизкияу, один из величайших царей Иудеи, был отцом Менаше, одного из худших царей.
Не всем родителям и не всегда удается воспитать своих детей достойными людьми. Да и как может быть иначе? Всякий из нас наделен свободой. Всякий в какой‑то степени таков, кем сам хотел стать. Ни гены, ни воспитание не могут гарантировать, что мы станем такими, какими хотят видеть нас родители. Вдобавок нехорошо, когда родители чересчур навязывают свою волю детям, достигшим совершеннолетия.
Часто это к лучшему. Авраам не стал идолопоклонником — таким, как его отец Терах. Менаше, истинный архетип злого царя, приходился дедом Йошияу, одному из лучших царей. Это немаловажные факты. Иудаизм считает родительские обязанности, образование и домашний очаг сердцевиной своих ценностей. Одна из наших первостепенных обязанностей — постараться, чтобы дети узнали и полюбили наше религиозное наследие. Но иногда мы терпим неудачу. Бывает, дети идут своим путем, а не нашим. Если такое случается, мы не должны опускать руки, мучаясь чувством вины. Не всем удалось воспитать детей достойными людьми — даже Аврааму, Моше, Давиду и Шломо. Самому Б‑гу и то не удалось. «Сыновей воспитал Я и вырастил, а они восстали против Меня!» (Йешаяу, 1:2).
Две вещи спасли историю Моше и его детей от трагедии. В Диврей а‑ямим (Диврей а‑ямим I, 23:16, 24:20) сын Гершома назван не «Йонатаном», а «Шевуалем», или «Шуваилем», что законоучители Талмуда переводят как «возвращение к Б‑гу». Другими словами, Йонатан в конце концов покаялся за идолопоклонство и снова стал благочестивым евреем. Как бы далеко сын или дочь ни забрели в своих блужданиях, со временем они могут вернуться.
На вторую вещь намекает родословная в 3‑й главе Бемидбар. Она начинается со слов: «Вот дети Аарона и Моше », но затем перечисляются только дети Аарона. Законоучители Талмуда говорят: поскольку Моше учил детей Аарона, они считались его собственными. «Учеников» вообще называют «детьми».
Не у всех из нас есть или будут свои дети. А даже если дети есть, возможно, невзирая на все свои усилия, мы обнаружим, что наши отпрыски хотя бы временно пойдут другим путем. Однако каждый из нас может оставить после себя что‑то, что будет жить долго. Некоторые добиваются этого, поступая по примеру Моше: учат следующее поколение, оказывают ему содействие или духовно ободряют его. Другие добиваются этого, поступая по словам законоучителей Талмуда: «Подлинные отпрыски праведных — добрые дела» .
Когда наши дети вступают на наш путь, мы должны благодарить Б‑га. Когда они превосходят нас, мы должны воздать особую благодарность Б‑гу. А когда они выбирают другой путь, мы должны проявить терпение, зная, что с одним из внуков величайшего еврея всех времен случилось то же самое. Никогда не следует терять надежду. Внук Моше вернулся. Малахи, последний из пророков, чуть ли не в последних своих словах предрекает времена, когда Б‑г «вернет сердца отцов к детям, а сердца детей — к отцам их». Те, кто рассорился, воссоединятся в вере и любви.
Комментариев нет:
Отправить комментарий