Что случилось с «гут йонтеф» и почему евреи начали говорить «хаг самеах»?

 

Что случилось с «гут йонтеф» и почему евреи начали говорить «хаг самеах»?

Philologos. Перевод с английского Любови Черниной 2 октября 2026

Материал любезно предоставлен Mosaic

Восемь дней праздника Суккот (в Израиле семь), как и дни Песаха, бывают двух видов. Первый, второй, седьмой и восьмой дни праздника (первый и седьмой в Израиле) напоминают шабат: предусмотрены праздничные трапезы и кидуш (благословение на вино), дополнительная молитва мусаф, а также ограничения на работу, путешествия, торговлю и разные другие вещи. На иврите они называются «ямим товим», дословно «хорошие дни», единственное число — «йом тов». В промежуточные четыре дня (в Израиле пять) эти «элементы» отсутствуют, и они называются «холь а‑моэд», «несвященная часть [холь] праздничного [буквально “назначенного”] времени [а‑моэд]».

Возникает вопрос: когда два склонных к соблюдению традиций еврея встречаются в йом тов Суккот или Песаха, а потом опять в холь а‑моэд, они в обоих случаях обмениваются одним и тем же приветствием или разными?

Я задумался об этом много лет назад, когда сказал кому‑то «хаг самеах», «веселого праздника», в один из промежуточных дней праздника Суккот. В ответ я услышал: «Сегодня холь а‑моэд. Надо говорить “моадим ле‑симха”, а не “хаг самеах”». Этот человек был прав?

Действительно, слова «моэд» и «хаг» в Танахе — практически синонимы, и пожелание «моадим ле‑симха» («[Да будут] праздничные времена радостными») мало чем отличается от «хаг самеах», но во всем, что касается обычаев и ритуалов, vive la petite différence .

Ушпизин‑мизрах, декоративная таблица с текстами молитв. для украшения суккиИерусалим. Конец XIX века. Музей истории евреев в России

Поздравление «хаг самеах» используется не только в Израиле, но и среди евреев диаспоры во все еврейские праздники: Суккот, Песах, Шавуот, Хануку, Пурим и даже в День независимости Израиля. Слово «хаг», родственное арабскому кузену «хадж», обозначающему ежегодное паломничество в Мекку, встречается в Танахе многократно. Иногда оно подразумевает любое празднество: например, когда Моше просит фараона дать сынам Израиля передышку от работы, чтобы они могли отметить «хаг Г‑сподень». Иногда оно относится к ежегодному празднику Суккот, и тогда мы читаем: «И в пятнадцатый день седьмого месяца <…> празднуйте хаг Г‑споду семь дней» (Бемидбар, 29:12). А порой речь идет только о ямим товим долгого праздника, как это видно в заповеди, касающейся Песаха: «Семь дней ешь опресноки, и в день седьмой — праздник Г‑споду» (Шмот, 13:6).

Так что, казалось бы, приветствуя кого‑нибудь словами «хаг самеах» в холь а‑моэд, мы не совершаем ошибки, а используем второе из перечисленных значений. И все‑таки до недавного времени, вероятно опасаясь двусмысленности, евреи никогда не начинали поздравление со слова «хаг» ни в один из дней праздника. Стандартное приветствие в особые дни, вроде Суккот и Песах, как в ямим товим, так и в холь а‑моэд, всегда начиналось со слова «моэд», как в «моадим ле‑симха» и его вариантах, вроде «моадим ле‑шалом», «моэд тов» и так далее.

Традиционно лишь в ответ на эту фразу появлялось слово «хаг», и говорили «хагим у‑зманим ле‑сасон» («[Да будут наши] праздники и [священные] времена в радость»). Эта формулировка, как и «моадим ле‑симха», происходит из праздничного благословения на вино. Более того, подобный ответ был характерен скорее для европейского еврейства; в Северной Африке и на Ближнем Востоке стандартным ответом было «тизку ле‑шаним работ у‑неэмот» («Чтобы вы удостоились долгих и приятных лет») или что‑нибудь в этом духе. А в идишеязычной Восточной Европе возникло и еще одно поздравление: «Гут йонтеф» («Хорошего йом това»). В промежуточные дни праздника еврей, говоривший на идише, продолжал здороваться словами «моадим ле‑симха» или заменял это выражение идишской альтернативой «гутн мойед».

На самом деле вездесущее теперь «хаг самеах» вошло в еврейский лексикон лишь в ХХ веке. И впервые это произошло в подмандатной Палестине, где возрождение иврита в качестве разговорного языка сопровождалось активными заимствованиями из других языков, особенно из идиша. В поисках адекватного перевода на иврит выражения «гут йонтеф» (нельзя же всерьез говорить «йом тов тов», добавляя второе «тов», прячущееся в элементе «теф») люди, чьим родным языком был идиш, воспользовались третьим библейским значением слова «хаг» и придумали «хаг самеах» — фразу, которая быстро распространилась среди евреев Эрец‑Исраэль.

Хотя элемент «хаг» из этого выражения быстро стал применяться в обыденной речи к любому празднику вообще, оставались те, кто еще помнил, что оно заменяло собой «гут йонтеф», и поэтому им казалось допустимым использовать его только для ямим товим. В холь а‑моэд они продолжали приветствовать друг друга словами «моадим ле‑симха».

Именно в этом кроется убежденность некоторых людей, включая того моего знакомого, который много лет назад меня поправил, что «хаг самеах» не подходит для дней холь а‑моэд. Для холь а‑моэд годится идишское «гут йонтеф», но ивритское «хаг самеах» — отдельное выражение, к нему следует относиться особо. В постбиблейском иврите слово «хаг» обычно означает «праздник» вообще, и никто не будет спорить, что холь а‑моэд — это тоже часть праздника. И хотя «моадим ле‑симха» совершенно легитимно использовать в качестве приветствия в холь а‑моэд (в последнее время «хаг самеах» все больше его вытесняет, но и в ямим товим оно вполне легитимно), настаивать на нем будет только псевдопурист. «Хаг самеах» подходит отнюдь не хуже, и именно его я всем и желаю.

Оригинальная публикация: Whatever Happened to Gut Yontif? Why Jews Started Saying Hag Same’ah