Хасидский философ
"Помни, что ты лишь сосуд и что твоя мысль и твое слово - это миры, которые распространяются вокруг: мир слова - это Божественное Присутствие, которое, являя себя, требует нечто от мира мысли. И когда ты впускаешь свет Божий в свои мысли и слово, моли, чтобы часть изобилия и благословения мира мысли излилась в мир слова. Тогда ты получишь то, в чем нуждаешься. Вот почему мы говорим: "Позволь нам обрести Тебя в наших молитвах!". В каждой нашей молитве мы можем найти Бога".
Мартин Бубер о силе слова (из книги "Хасидские предания")
Родом из детства
8 февраля 1878 г. в Вене в богатой еврейской семье Каштеля Соломона и Элизы Бубер родился мальчик, которому было суждено стать выдающимся философом-экзистенциалистом, философом-персоналистом и теоретиком религиозного сионизма.
Отец был довольно успешным предпринимателем, его интересы были весьма обширны: простирались от добычи зерна до добычи нефти. Мать - домохозяйка, бывшая актриса из Одессы. Брак не сложился, они развелись, когда ребенку не исполнилось и трех лет, и Каштель увез сына в Лемберг (современный Львов), где отдал его на попечение своих родителей. И с этих пор воспитанием внука занялись Адель и Шломо Бубер. Бабушка, души не чаявшая в своем любознательном, не по годам развитом внуке, читала ему отрывки из Талмуда и Каббалы. Дед, блестяще знавший не только Ветхий, но и Новый Завет, не понаслышке знакомый с произведениями Шекспира, Мольера, Гёте, учил читать и писать на иврите и прививал любовь к литературе и религии предков, благодаря которой, несмотря на все гонения и несчастья, евреям удалось остаться евреями и сохранить себя как единый народ, несмотря на рассеяние, начавшееся еще до нашей эры.
С самых малых лет Мартин узнавал, что такое хасидизм: почитаемый в городе и еврейской общине Шломо знал не только, как зарабатывать деньги, он был одним из самых уважаемых членов хасидской общины города и пользовался большим авторитетом среди прихожан местной синагоги, прекрасно разбираясь в средневековой раввинистической литературе, премудростях Мидраша и его текстологии. Дед не жалел времени для своего любимца, с малых лет открывая перед ним увлекательный и мистический мир хасидизма - религиозного движения, которое с середины XVIII в. стало распространяться в Европе (Подолье, Волынь, Галиция, Восточная Украина, Белоруссия).
В 13 лет, как и полагается, Мартин прошел обряд бар-мицвы и получил тфилин - два кожаных ящичка с библейскими цитатами и молитвами. С этого обряда начался его путь к Б-гу, которого он стремился постичь всю свою сознательную жизнь. И в результате своих религиозных поисков пришел к выводу, что обрести его можно только на пути любви к ближнему.
Юношеские годы Бубер провел во второй семье отца. Окончив школу, поступил в Венский университет, где изучал философию, историю искусства, германистику и филологию. Затем учился в университетах Берлина, Цюриха и Лейпцига.
Именно в эти студенческие годы он увлекся идеями Теодора Герцля. В 1897 г. принял участие в работе Первого сионистского конгресса в Базеле. В 1901 г. по приглашению Герцля стал одним из редакторов сионистского журнала Die Welt, в котором с присущим ему темпераментом отстаивал идеи духовного сионизма и призывал к обновлению еврейской культуры. В 1916 г. основал собственный ежемесячник Der Jude, который редактировал вплоть до 1924 г. и который (как и другой его журнал "Творец", выходивший в 1926-1928 гг.) с первых же номеров стал трибуной для немецких евреев, открыто обсуждавших все проблемы еврейской жизни.
Веймарская республика - Третий рейх
Более 30 лет Бубер прожил в Германии. Учился в университетах Берлина и Лейпцига, преподавал, писал статьи и книги, защитил докторскую диссертацию, в которой исследовал учения средневековых немецких мистиков, в первую очередь знаменитых - Майстера Экхарта (1260-1327) и Якоба Бёме (1575-1624).
Где бы ни приходилось ему работать, он всегда решал одну и ту же задачу - задачу возрождения интеллектуальных и культурных традиций еврейского народа. И когда его друг, философ Франц Розенцвейг, в начале 1920-х гг. пригласил его читать лекции в основанном им независимом свободном еврейском училище для взрослых, откликнулся, не раздумывая, и выбрал тему "Религия как актуальность" для первого цикла, в котором обосновал свое понимание философии как своеобразного диалога между Я и Ты. Эти лекции легли в основу его первого крупного философского сочинения "Я и Ты", опубликованного в 1923 г.
Возникшая в 1919 г. Веймарская республика, уравняв права немцев и евреев, возродила еврейскую жизнь в Германии, но всё закончилось в 1933 г. Нацисты взяли власть в январе. Через месяц загорелся Рейхстаг, вину свалили на коммунистов, что позволило открыть "охоту на ведьм" - на всех, кто инако мыслил, инако чувствовал. В 1935 г. Рейхстаг принял так называемые "Нюрнбергские расовые законы". Евреям объяснили, что Jude ("J" - такую красную отметку ставили в паспортах) не может быть гражданином Рейха.
Через три года были разрушены практически все синагоги. Евреев лишали гражданства, исключали из всех высших учебных заведений, не разрешали посещать парки, библиотеки, музеи. По всей стране шли массовые аресты, затем пришла очередь коммунистов, и тех и других бросали в концентрационные лагеря.
Через год Буберу удалось вместе с семьей выехать в Швейцарию. Еще через некоторое время он принял решение поселиться в Палестине. Там уже жила выехавшая ранее из Германии дочь Ева и ее муж Людвиг Штраус.
На Святой земле
Известного философа пригласили работать в Еврейский университет. В своем первом курсе лекций в университете Бубер дал свой ответ на вопрос: "Что такое человек?". Переосмысливая учения великих философов, он предложил оригинальный вариант философской антропологии - науки, занимающейся изучением человека. По Буберу, человека можно понять, рассматривая его как особый вид бытия, возникающий благодаря действию двух основных принципов - дистанцирования и отношения. Факты дистанцирования отвечают на вопрос: как возможен человек? Факты отношения - на вопрос: как осуществляется человеческое бытие? Сфера осуществления бытия человека есть "межчеловеческое". Поэтому предметом философской антропологии является целостная и конкретная личность в ее сущностных связях с другими людьми, с миром и Б-гом. Философская наука о человеке должна дополняться данными других научных дисциплин. Тем самым она становится областью междисциплинарных научных исследований.
На Святой земле Бубер не только читал лекции, но и продолжал работу над переводом Библии, занимался литературной обработкой хасидских рассказов и легенд. Вступил в полемику с Ганди, полагавшим, что его учение о Сатьяграхе (ненасильственное сопротивление) могут использовать и немецкие евреи. Еврейский философ терпеливо объяснял индийскому идеалисту, что положение индусов в Южной Африке нельзя никоим образом сравнивать с погромами, пытками и убийствами в гитлеровской Германии: индусы не были лишены элементарных прав и не подвергались физическому уничтожению.
В 1947 г. внимание мировой общественности обратила на себя статья "Народ и лидер", в которой Бубер пытался раскрыть проблему роли личности и народа в истории, подвергнув беспощадному критическому анализу идеологию нацизма и фашизма.
В 1951 г. его пригласили читать лекции в ведущих университетах Америки; в 1952-м в Гамбурге вручили Ганзейскую премию им. Гёте, присужденную местным университетом; в 1953-м во Франкфурте-на-Майне - премию Мира Германской книжной палаты. А в мае 1965 г. Мартин Бубер был удостоен еще одной почетной награды - ордена "За свободу Иерусалима" - как один из выдающихся еврейских мыслителей и гуманистов XX в.
Великий еврейский мыслитель, оказавший влияние на всю современную мировую философию, работал до последнего дня своей жизни, которая прервалась 13 июня 1965 г.
Философия Бубера
На протяжении всей жизни Бубер размышлял о Б-ге и человеке ("Царство Божие", 1932; "Проблема человека",1948), о вере и безверии ("Два образа веры",1950; "Гог и Магог", 1941), о добре и зле ("Образы добра и зла",1952). Всего он написал и издал 18 книг.
А начинал с написанного в 1923 г. сочинения, посвященного философии диалога. Этот свой первый труд он назвал "Я и Ты" и противопоставил в нем два типа отношения к действительности: "Я и Ты" (живое межличностное общение людей; человека и Б-га) и "Я и Оно" (повседневное отношение человека к вещи, соответствующее аристотелевской логике). Но живое отношение "Я - Ты" часто вытесняется отношениями по типу "Я - Оно". Диалог же возможен только в межличностном общении.
Личность, по Буберу, - не средство, а цель. Отношение к другому как к "Ты" наделяет участника диалога духовной, ценностной природой.
Пока всё сущее находится под знаком "Оно" как предмет чисто прагматического опыта, человек остается чужд личному бытию; он становится личностью в той степени, в какой обретает отношение, находящееся под знаком "Ты", - к природе, к другому человеку и, наконец, к "абсолютному Ты", то есть к Вcевышнему. При достаточной последовательности вторая позиция способна снять противоречие между ощущением себя внутри мира и преданием себя Б-гу: "Заключить весь мир в Ты, воздавая миру его права и его правду, не признавая ничего рядом с Б-гом, но видя всё в Нём, - таково совершенное отношение".
Я и Ты (приобретая опыт)
Мир двойствен для человека в силу двойственности его соотнесения с ним. Соотнесенность человека двойственна в силу двойственности основных слов, которые он может сказать. Основные слова суть не отдельные слова, но пары слов. Одно основное слово - это сочетание "Я - Ты". Другое основное слово - это сочетание "Я - Оно"; причем, не меняя основного слова, на место Оно может встать одно из слов Он и Она. Таким образом, двойственно также и Я человека. Ибо Я основного слова "Я - Ты" отлично от Я основного слова "Я - Оно".
Говорят, что человек, приобретая опыт, узнает мир. Что это означает? Человек движется по поверхности вещей и испытывает их. Он извлекает из них знание об их наличном состоянии, некий опыт. Он узнает, каковы они. Но не один только опыт позволяет человеку узнать мир. Ибо, приобретая опыт, человек узнает лишь мир, состоящий из Оно, и Оно, и снова Оно, из Он, и Он, и Она, и Она, и опять Оно.
Приобретая опыт, я узнаю Нечто. Ничего не изменится, если к "внешнему" опыту присовокупить "внутренний", следуя невечному разделению, что коренится в стремлении рода человеческого лишить тайну смерти ее остроты. Внутренние, как и внешние, вещи среди вещей. И ничего не изменится, если к "явному" опыту присовокупить "тайный" в той самонадеянной мудрости, которая знает в вещах их сокрытое, сохраняемое для посвященных, и мастерски орудует ключом. О, таинственность без тайны! О, накопление сведений! Оно, оно, оно!
Путь к хасидизму
На протяжении всего своего творческого пути Бубер будет собирать легенды, относящиеся к еврейскому религиозному течению хасидизма, которые в 1946 г. соберет в книгу "Хасидские предания". О том, как пришел к этому учению, он рассказал в работе "Мой путь к хасидизму", изданной в Мюнхене в 1963 г.: "Случилось так, что я, потрясенный в одно мгновение, познал хасидскую душу. Праеврейское открылось мне в темноте изгнания, расцвело до вновь осознанного выражения как становление, как задача. И это праеврейское было прачеловеческим содержанием человеческой религиозности".
А в 1947 г. он издал в Иерусалиме книгу "Десять ступеней. Хасидские высказывания, собранные и изданные Мартином Бубером" (в Москве вышла в 1991 г.).
Десять ступеней
В предисловии он писал: "Книга, которая лежит перед вами, - это собрание хасидских высказываний подобного рода. Все они вращаются вокруг основного вопроса: как можем мы наполнить содержанием нашу жизнь на земле? Итак, дорогой читатель, эти страницы не раскроют тебе великих тайн мироздания, но они расскажут тебе о твоей жизни в час этот и следующий. Собранные здесь высказывания разбросаны по сотням книг в версиях, в значительной степени видоизмененных, в речах и писаниях учеников, которые передавали их на протяжении многих лет. Я собрал, сократил, выделяя главное, и классифицировал их сообразно основным темам не потому, что они красочны и занимательны, но потому - и в этом я убежден, - что в сборнике, составленном подобным образом, эти высказывания способны принести пользу как раз тому читателю, который очень далек от начала пути к истинной жизни".
Приведу несколько высказываний хасидских мудрецов о Б-ге и человеке.
Два вида веры
Почему мы говорим: "Б-г наш и Б-г отцов наших"? Есть две категории людей, верящих в Б-га. Один верит, ибо воспринял веру своих отцов, и вера его несокрушима. Другой пришел к вере путем размышлений и учебы. Различие между ними таково: преимущество первого в том, что, какие бы аргументы ни приводились против его веры, она не может быть потрясена - его вера непоколебима, ибо воспринята от предков. Но есть в ней один недостаток: эта вера внушена человеком и приобретена без самостоятельного изучения и размышлений. Преимущество второго состоит в том, что он пришел к Б-гу в процессе длительных размышлений и достиг веры самостоятельно. Но и здесь существует изъян: легко потрясти эту веру, опровергая ее какими-либо доказательствами. Но человек, который почерпнул свою веру из двух источников, - неодолим. И посему мы говорим: "Б-г наш", памятуя о нашем личном опыте, и "Б-г отцов наших", обращаясь к традиции.
В этом же заключается и объяснение тому, что мы говорим: "Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова", но не "Б-г Авраама, Ицхака и Яакова". Ибо мы знаем, что Ицхак и Яаков не только восприняли традицию Авраама, но и сами искали Б-га.
Как Б-г скрывает Свой лик
Б-г скрывает Свой лик двумя способами. Один путь - то, когда Б-г скрывается так, что очень трудно обнаружить Его, и всё-таки тот, кто знает, что Б-г скрывается, способен приблизиться к Нему и найти Его. Иной путь - когда Б-г утаивает от человека сам факт того, что Он скрылся, и потому ищущий, который столь мало знает о Б-ге, не может найти Его. Это как раз тот случай, к которому относятся слова: "Я совершенно скрою лик Мой". Б-г окружает тайной сам факт Своего сокрытия, и тогда тот, кто ищет, не осознает Его - сокровенного.
Вне времени
Разум человеческий недостаточно велик, чтобы понять, что Б-г существует вне времени. Но ты должен понять, что время существует лишь потому, что мы не в состоянии понять и постичь его. Для величайшего из нас большая часть времени ускользает. Во сне мы живем 70 лет и, проснувшись, обнаруживаем, что прошло лишь четверть часа. В нашей жизни, которая протекает как сон, мы прозябаем 70 лет и наконец пробуждаемся для великого сознания того, что прошло четверть часа. С нашим ограниченным сознанием мы никогда не можем усвоить того, что были бы способны постигнуть, обладая восприятием иного порядка. Истинное знание - вневременное.
Современники о Мартине Бубере
Творчество Бубера высоко ценили не только еврейские интеллектуалы (лауреат Нобелевской премии по литературе Шмуэль Агнон, философ и историк религии Герман Шолем и др.), но и западные (французский философ-экзистенциалист Габриэль Марсель, немецкий философ и религиовед Герберт Кюн и др.), а также российские религиозные философы, в частности, один из самых выдающихся экзистенциалистов (филосемит) Николай Бердяев, который писал: "Мартин Бубер - замечательный еврейский религиозный мыслитель. Но значение его шире еврейской религиозной темы. Прежде всего, поражает его религиозная серьезность, его подлинность, он внушает большое доверие. M. Бубер перевел Библию вместе с умершим уже Розенцвейгом, тоже замечательным еврейским религиозным мыслителем. У М. Бубера - библейские истоки. Он не хочет быть отвлеченным метафизиком и теологом. Он хочет обосновать свое религиозное мышление на мифе. Поэтому он обращается к хасидским легендам. Омертвение талмудической религии закона вызвало в глубинах еврейства реакцию мистического и мифотворческого движения хасидизма в конце XVIII в. Бубер не переводит хасидские легенды, а пересказывает, сознательно их модернизируя. В этом его обвиняют. Но он хочет возродить еврейский религиозный миф в том, что есть в нем вечного, способного дать духовную пищу и современной душе. Еврейский модернизм Бубера во всём противоположен еврейскому модернизму Германа Когена, который хотел очистить религию от мифа и подчинить откровение Кантовскому идеализму, т. е. в конце концов проповедует "религию в пределах разума". "Die Chassidischen Bücher" - основная книга Бубера, в ней хасидские легенды сопровождены его введением и комментариями. В этих комментариях раскрываются основные религиозные и религиозно-философские идеи Бубера. Хасидизм есть победа подземного, мистического иудаизма над официальным, законническим. Хасидские легенды очаровывают этим проникновением религиозного начала во всю повседневную жизнь, этим характерным для верующих евреев стоянием лицом к лицу перед Богом. Хасидизм есть радость в Боге".
Источник: "Еврейская панорама"
Комментариев нет:
Отправить комментарий