рав Меир Кахане. Три клятвы.
Многие возражают против создания еврейского государства, аргументируя это так называемыми «тремя клятвами». Речь идет о комментарии мудрецов из К’тувот 111а, где говорится, что Б-г наложил три клятвы, относящиеся к Эрец Исраэль. Сторонники данной теории аргументируют, что эти клятвы запрещают Израилю создавать суверенное государство до прихода Мессии. Многие при этом заявляют, что в наше время заповедь заселять Эрец Исраэль уже не действительна. Некоторые идут еще дальше и в своей ненависти к нашему государству не стесняются объединяться с проклятыми измаильтянскими врагами, жаждущими еврейской крови, о которых сказано: «Мы узнали правило: Измаил ненавидит Иакова» (Ш'мот раба, 5:1; Танхума, Ш’мот, 27). Этот грех не имеет искупления, потому что это хилул Хашем – высшая степень ненависти к Израилю. Начать с того, что клятв на самом деле не три, а две: одна для Израиля и одна для народов. Я подозреваю, что многие, кто ссылается на этот талмудический фрагмент, ни разу не видели его своими глазами. Вот что там говорится: В чем эти три клятвы? Б-г заставил Израиль поклясться не идти в Землю вместе [בחומה – бехома; Раши: «вместе, силой»] и не восставать против народов, и Он заставил народы поклясться, что они не будут слишком сильно порабощать Израиль. В Мидраше говорится (Шир ха-ширин раба, 2:[7]1): Р. Йосси бар Ханина сказал: «Здесь две клятвы, одна для Израиля и одна для народов. Израиль поклялся не восставать против народов [Р. Йосси бар Ханина считает две клятвы Израиля в К’тувот одной], а народы поклялись, что не будут слишком сильно обременять Израиль, ибо этим они вызовут преждевременный приход конца дней. Заметьте, о чем говорят мудрецы: Израилю запрещено восставать против народов и идти всем вместе в Землю по той причине, что они пока недостойны этого. Точно так же поколение Пустыни было недостойно войти в Землю, когда согрешило в эпизоде с разведчиками. Пока израильтяне не раскаются и дадут поколение с возвышенным духом, уповающее на Б-га, им запрещено возвращаться в Эрец Исраэль всем вместе. Б-г это запрещает, потому что Изгнание служит наказанием за грехи. Пока нет раскаяния, избавление от Б-га придет «в свое время» (Исаия 60:22) – тогда, когда Он сочтет нужным, а не когда это решит все еще грешный Израиль. Однако Б-г взял клятву не только с Израиля, но и с народов, и эти клятвы взаимозависимы. В планы Б-га не входило такое Изгнание, которое приведет к невыносимым страданиям целых поколений евреев. Более того, если бы народы начали порабощать Израиль «слишком сильно», это означало бы хилул Хашем, поскольку этим народы проявили бы неуважение к Б-гу. Следовательно, клятва Израиля не восставать была связана с клятвой народов не притеснять «слишком сильно», что в данном контексте означает такую степень страданий, которая уже невыносима для Израиля. Пока бремя Изгнания не было «слишком сильным», Израиль должен был держать свою клятву. Но когда народы в своем яростном сопротивлении подвергли Израиль невыразимым страданиям и катастрофам, они нарушили свою часть клятвы, чем освободили Израиль и от его части. В Писаниях и трудах мудрецов есть несколько мест, из которых видно, что две клятвы связаны друг с другом, так что нарушение одной ведет к отмене другой. Берешит раба, 74:15: Когда Давид послал [своего генерала] Иоава к арам-нахараим и арам-цова, он встретился с идумеями. Он хотел напасть на них, но они показали ему их письмо, в котором говорилось: «Хватит ходить вокруг этих возвышенностей» (Втор. 2:3) [и дальше: «Вы проходите мимо границ ваших братьев, потомков Исава… Будьте очень осторожны, чтобы не раздражать их» (там же, 2:4–5).]
Он встретился с моавитянами и хотел напасть на них, но они показали ему их письмо, где говорилось: «Не нападайте на Моава и не раздражайте их на войну» (там же, с. 9). Иоав послал сообщение Давиду, говоря: «Я встретил идумеев и хотел напасть на них, но они прислали мне свое письмо, где говорилось: „Не раздражайте их“. Когда я встретил моавитян, они показали мне свое письмо, где говорилось: „Не нападайте на Моав“». В тот момент Давида оставила его царская осанка… Он пошел в Сангедрин и сказал: «Господа, я пришел сюда только для того, чтобы учить, и если вы позволите мне, я это сделаю. Я послал Иоава к арам-нахараим и арам-цова, он встретил идумеев, и они достали свое письмо, где говорилось: „Не раздражайте их“. Но они нарушили его первыми: „[Еглон] собрал себе детей Аммона [и поразил Израиль]“ (Судьи 3:13). Он встретил моавитян и хотел напасть на них, и они достали свое письмо, где говорилось: „Не нападай на Моав“. Однако они, несомненно, нарушили его первыми: „Он послал послов Валааму… Приди и прокляни этот народ для меня“ (Числа 22:5–6)». Все это подразумевается в словах: «Письмо [михтав] Давиду» (Псалмы 60:1). Далее мудрецы говорят (Танхума, Д’варим, 3): «Вождю в Шушан-Эдуф, письмо [михтав] Давиду, для обучения» (Псалмы 60:1): Шушан означает Сангедрин, как сказано: «Огражденный шошаним [лилиями]» (Пес. пес. Сол. 7:3). [Сангедрин возводит галахические «ограды», или средства защиты.] Эдуф означает Тору, которая называется эдут, свидетельство. Михтав [письмо]: это Давид, который стал царем, однако называет себя бедным [мах]. Там: он ходил невинно [б’т’мимут] со своим Создателем. Для обучения: чтобы учить [Давида] этому делу. Когда это было? «Когда он боролся с арам-нахараим» (Псалмы 60:2). Что произошло? Когда Иоав пошел сражаться с арам-нахараим, они вышли к нему и сказали: «Ты один из потомков Иакова, а мы – Лавана, и, несомненно, их договоренность остается в силе, как сказано: „Холм будет свидетелем“ (Бытие 31:52). Когда Иоав услышал это, он вернулся к Давиду и сказал ему: «Что ты скажешь? Несомненно, что Иаков поклялся в этом». Они немедленно собрали Сангедрин Шушан-Эдуфа, чтобы учить. Они учили его и сказали ему: «Действительно, таково было условие, но они нарушили его первыми. Разве Валаам не сказал: „Валак, царь Моава, привел меня из Арама“ (Числа 23:7)? И разве кушан-ришатаим не поработили нас, как сказано: „Израиль служил кушанришатаим восемь лет“ (Судьи 3:8)? Они совершили против нас два преступления». Как только Сангедрин вынес это решение, Иоав вернулся к ним и поразил их, как сказано: «Он боролся с арам-нахараим и арам-цова, и Иоав вернулся и поразил Едом в Соленой долине [двенадцать тысяч]» (Псалмы 60:2). Аналогичная ситуация имела место в случае с Самсоном и филистимлянами. Авраам заключил соглашение с Авимелехом, филистимским царем, который сказал: «Поклянись мне сейчас Б-гом, что ты не обманешь меня, моих детей и моих внуков. Прояви ко мне и к земле, в которой ты был беглецом, ту же доброту, которую я проявил к тебе» (Бытие 21:23). Как же тогда Самсон мог выступить против филистимлян? Мудрецы объясняют (Сота 9б–10а): «„[Самсон] начнет [яхел] спасать Израиль“ (Судьи 13:5): Р. Хама, сын Р. Ханины, сказал: „Клятва Авимелеха была нарушена [хухал]“». Раши комментирует: «Хухал означает „нарушить“, как в стихе: „Он не должен нарушать [яхел] свое слово“ (Числа 30:3). Они нарушили клятву первыми». Мы ясно видим, что если Израиль и народы связывает взаимная клятва и народы нарушают свою часть («нарушили ее первыми»), Израиль освобождается от своих обязательств. Следовательно, та клятва, которую Б-г взял с народов, была условием для клятвы Израиля. Совершенно немыслимо, чтобы Б-г, милосердный Отец, решил подвергнуть Своего первенца, Свой возлюбленный народ неисчислимым страданиям до конца времен, тем более
что это составляло акт богохульства против Б-га – хилул Хашем. Таким образом, для изгнания Израиля необходимо было одно условие: народы не должны «порабощать его слишком сильно». Кто может сосчитать, сколько раз проклятые народы нарушили это обещание? Кто может пересказать, какие страдания они нам причинили? Кто может измерить, как далеко народы зашли за грань допустимого? Нет никаких сомнений, что Израиль освобожден от своей клятвы. Да, с точки зрения собственных заслуг, Израиль не достоин избавления. Но в любом случае больше нет никаких юридических препятствий, мешающих нам сбросить мучительное иго народов. Более того, преследования евреев представляли собой ужасный, невыносимый хилул Хашем. И поэтому избавление, назначенное на «свое время», придет «преждевременно», как говорят мудрецы. Пусть всякий, имеющий ум, поймет значение выражения «избавление в свое время» – избавление несмотря на отсутствие заслуг, в согласии со словами из Иез. 36:32: «Не ради тебя Я делаю это… Будь пристыжен и унижен за свои пути, о Израиль». Б-гу не нравится этот вариант. Единственная цель такого избавления – освятить Б-жье имя, но поскольку Израиль продолжает пребывать в грехах, его ждет внезапное и ужасное страдание. Избавление по этому варианту станет результатом непрекращающихся страданий еврейского народа от рук язычников, нарушивших свою клятву. Как сказано: «Я крайне недоволен народами, живущими в покое. Ибо Я был лишь немного недоволен, но они умножили зло» (Захария 1:15). Б-г установил не одно «время», а несколько «времен». Как говорит царь Давид: «Мои времена в Твоей руке» (Псалмы 31:16). Поскольку первое избавление ясно показывает, каким будет последнее, имеет смысл рассмотреть избавление Израиля из Египта, которое тоже было «в свое время» и преждевременно. Б-г сказал Аврааму: «Твое семя будет странником в земле, которая ему не принадлежит, и они будут порабощены и угнетены четыреста лет» (Бытие 15:13). На деле же израильтяне были рабами в Египте только 210 лет (Пиркеи де-рабби Элиезер, 48), а некоторые полагают, что даже 116 (Сифтеи хахамим, Исход 6:16). Вот как Раши комментирует стих Исход 6:18 («Кааф прожил 133 года»): «Из этого вычисления мы получаем, что четыреста лет, упомянутые в Писании, относились не только ко времени в Египте, но начались с дня рождения Исаака» (что согласуется с Мехилта, Бо, Месехта де-писха, 14). В другом месте – Исход 12:41 – упоминается период в 430 лет, однако его тоже можно рассматривать как 400, 210 и даже 116, поскольку в Египте милосердный Б-г также предоставил израильтянам два варианта: быстрое избавление через раскаяние либо избавление без раскаяния в какой-то крайний срок, что и произошло. Что касается слов из Иез. 16:7 («Ты гол и наг»), в Ялкут шимони поясняется (Иехезкел, 16:355): «У них не было заповедей, которые можно было бы исполнять, чтобы получить избавление, как сказано: „Ты гол и наг“ – заповедями. Поэтому Бг дал им две заповеди: приношение Песах и обрезание». Также в Ш’мот раба, 1:35 говорится: «У них не было добрых дел, через которые они могли получить избавление. Это объясняется Иезекиилем… „Ты гол и наг“ – лишен добрых дел». Также в Ш’мот раба, 17:3 сказано: «Через две крови Израиль был спасен из Египта: кровь приношения Песах и кровь обрезания». Если бы Египет поработил израильтян так, как это определил Б-г, без «умножения зла» (Захария 1:15), т. е. без угнетения, и если бы Израиль не раскаялся, то период рабства был бы дольше – до даты, установленной Б-гом первоначально. Однако фараон сделал жизнь израильтян невыносимой: Прошло много времени, и царь Египта умер. Дети Израиля все еще стонали из-за своего порабощения. Когда они воззвали из-за своего рабства, их мольбы дошли до лица Б-га. Б-г услышал их вопль и вспомнил Свое соглашение с Авраамом, Исааком и Иаковом. Б-г увидел детей Израиля и решил проявить заботу (Исход 2:23–25). Мудрецы комментируют (Ш’мот раба, 1:34): «Прошло много времени»: это было скорбное время, поскольку сказано «много» [из-за страданий короткое время казалось им бесконечным]… «Израиль все еще стонал»: почему они стонали? Потому что волшебники Египта сказали
фараону: «Нет исцеления твоей проказе, пока мы не будем убивать 150 еврейских младенцев каждый вечер и каждое утро, и ты будешь купаться в их крови дважды в день». В Пиркеи де-рабби Элиезер, 48 говорится: «Египетские палачи раздавливали евреев в стенах домов между рядами кирпичей. Они взывали из стен, и Б-г слышал их вопль». Мидраш авхир (Ялкут шимони, Бешалах, 243): «[Ангел Гавриил] полетел в Египет… Он извлек один кирпич, в котором был замурован младенец. Он встал перед Б-гом и сказал: „Владыка Вселенной! Вот как они поработили Твоих детей!“» Когда Б-г устанавливает «время», Он делает это таким образом, чтобы оно могло наступить раньше или позже в соответствии с обстоятельствами. Это не значит, что страданий будет меньше или не будет вообще. Если Израиль не достоин избавления, избавление в любом случае придет «в свое время», однако его дата может измениться. Когда Б-г видит, что народы слишком умножают зло, тогда из сострадания к Своим детям и в гневе на хулящие Его имя народы Он пересматривает Свое расписание. Именно это произошло в Египте. Б-г сказал: «Твои потомки будут чужеземцами в земле не своей, они будут порабощены и угнетены 400 лет» (Бытие 15:13). Б-г мог интерпретировать означенный период в 400 лет различными способами. Например, Он мог считать от прибытия в Египет либо от начала порабощения как такового. Или же можно было вести счет от рождения Исаака (первого «семени» Авраама; Измаил не считался «семенем»). Более того, Б-г мог вообще под «порабощением и угнетением» подразумевать не египетское рабство, а факт отсутствия у евреев своей земли, когда они жили чужеземцами сначала в Ханаане, а затем в Египте. Из-за тяжести страданий Б-г решил вести отсчет от рождения Исаака. В этом случае период собственно египетского рабства продолжался не более 210 лет, либо еще меньше (согласно Сифтеи хахамим). Мудрецы учат (Песикта де-рав Кахана, ха-Ходеш, стр. 47; Мидраш техилим, 18:[22]): «Пошли кого-то более подходящего» (Исход 4:13): Моисей отказывался, и он сказал: «Владыка Вселенной! Я уже сделал подсчеты… и прошло не более 210 лет [из 400 лет, установленных для Авраама]. Б-г ответил: «Это не так, как ты посчитал. Я сделал так, что конец придет раньше, [отсчитав] от рождения Исаака… и он уже пришел». Моисей это знал. Как говорят наши мудрецы: «Моисей сказал Израилю: „Поскольку Он желает вашего избавления, Он игнорирует ваши подсчеты“» (Шир ха-ширим раба, 2:[8]1). К'ли Якар комментирует Исход 2:23: В глазах Б-га они были нечестивыми, грешными и недостойными избавления, кроме как из-за порабощения [в Египте], как сказано: «Я чрезвычайно недоволен народами» (Захария 1:15). Поэтому сказано: «Их мольбы дошли до лица Б-га из-за из рабства» (Исход 2:23). Египтяне «умножали зло», как сказано [в Захарии 1:15]. Здесь ясно говорится, что сильные страдания приближают конец. Мудрецы пишут (Иерусалимский Талмуд, Та'анит 1:1): «Пять факторов привели к избавлению из Египта: временной срок, страдания, их мольбы, заслуги Патриархов и раскаяние». Поэтому, когда Б-г вычисляет время избавления, он учитывает все эти факторы и либо отдаляет, либо приближает конец. Не подлежит сомнению, что основная причина избавления «в свое время» – это кидуш Хашем, освящение Б-жьего имени. Поскольку со времен соглашения с Патриархами Израиль считается Б-жьим народом, его страдания автоматически означают хилул Хашем. Это было основной причиной освобождения из Египта, когда Б-г, так сказать, был вынужден освободить их и освятить Свое имя. Об этом прямо говорится в Иез. 20:9. Кроме того, мудрецы говорят (Ш’мот раба, 1:36): Б-г знал, что избавление ради Его имени зависело от Него, ради соглашения, которое Он заключил с Патриархами, как сказано: «Б-г вспомнил Свое соглашение» (Исход 2:24). Также Б-г сказал через Иезекииля: «Я буду действовать ради Своего имени» (20:9).
Вот как Ор ха-Хаим комментирует стих Исход 2:23 («Дети Израиля стонали из-за своего порабощения»): «Дело не в том, что они взывали к Б-гу о спасении, но они взывали, подобно человеку в муках… или в мучениях своего рабства». Похожим образом переводит этот стих Онкелос: «От порабощения, которое было тяжело для них». Да, Израиль стонал, и его стон был услышан, однако это еще не говорит о раскаянии: это был просто крик боли и отчаяния. Впрочем, он тоже поспособствовал приближению избавления. С'форно комментирует (там же): «Они воззвали в мучениях своих трудов, как в стихе: „Рыдайте, о ворота! Плачь, о город!“ (Исаия 14:31)». Итак, Б-г устанавливает для страданий несколько потенциальных крайних сроков. Если народы причиняют Израилю слишком сильные страдания, нарушая тем самым свою клятву, а вопль Израиля пронзает небеса, порождая чудовищный хилул Хашем, – избавление приходит раньше запланированного срока. Так было с первым избавлением и так будет с сегодняшним, даже несмотря на нашу ענינו ,малочисленность (имеется в виду малочисленность в заповедях). Однако из-за наших עינויינו ,страданий и скорби, Б-г ускорит конец. Горе этому поколению, бóльшая часть которого не испытала горечь преследований. Они не понимают важность этого периода, знаменующего собой начало избавления еврейского государства ради тех людей, которые хлебнули немало горя. Мудрецы учат: «Израиль не будет избавлен, кроме как из-за сильного горя. Сказано: „Наша душа согнута к земле“ (Псалмы 44:26); „Восстань нам на помощь. Избавь нас ради Твоего милосердия“ (с. 27)» (Леках тов, Исход 2:23). Иными словами, когда страдание Израиля достигнет высшей точки: «Душа согнута к земле», тогда придет избавление: «Восстань нам на помощь». Как сказал Иеремия: «Это время бедствий для Иакова, но он будет спасен из него» (Иер. 30:7). В другом месте Тора говорит: «Г-дь возьмет дело Своего народа… Он увидит, что их сила иссякла» (Втор. 32:36). Мудрецы комментируют (Сангедрин 97а): «Сын Давида не придет… пока они не отчаются получить избавление». В Ялкут шимони (Иехезкел 16:354) цитируется Пиркеи де-рабби Элиезер: Почему Б-г считает нужным сказать дважды: «Я сказал вам: „В своей крови, живи!“» (Иез. 16:6)? Б-г сказал: «Благодаря крови жертвы Песаха и крови обрезания вы будете избавлены из Египта, и благодаря ним вы будете избавлены в будущем в конце четвертого царства». Подытожим ряд принципов о нынешнем избавлении. Б-г спасает еврейский народ одним из двух способов. Если они этого заслуживают, Он приводит избавление быстро: «Сегодня, если вы услышите Его голос» (Псалмы 95:7), без родовых мук Мессии. При втором варианте избавление придет только «в свое время», при наступлении конца. Эти сценарии отличаются друг от друга не только временем, но также наличием страданий и причиной для избавления: теперь, во втором варианте, Б-г освобождает свой народ не за их добрые дела и раскаяние, но из желания освятить Свое имя, оскверненное унижением Израиля. Следовательно, избавлению предшествует наказание. Как бы то ни было, даже при избавлении «в свое время» Б-г планирует несколько вариантов конца; если народы нарушают свою клятву и начинают притеснять Израиль «слишком сильно», «умножают зло», так что страдания становятся невыносимы, а хилул Хашем достигает небес, Б-г ускоряет приближение конца. Данный урок очевиден для всех, кто готов его увидеть, и изложенные принципы «ясны для того, кто понимает, и справедливы для тех, кто нашел знание» (Притчи 8:9). Б-г назначил заключительную эру. Избавление уже началось. Уже слышны шаги Мессии, и Б-г «стучит» в дверь (Пес. пес. Сол. 5:2). Кто-то может спросить: а есть ли гарантии, что мы снова не потеряем наше государство и опять не будем изгнаны за наши грехи? Ответим вопросом на вопрос: неужели мы смеемся над Б-гом? Неужто мы ставим Его так низко, что почитаем за обман Его дела, Его величественные свершения, Его чудеса, которые мы видели собственными глазами? Или мы забыли великое пророчество Захарии, исполняющееся в наши дни? «Пожилые женщины и мужчины будут сидеть на улицах Иерусалима… Улицы города наполнятся играющими детьми» (Захария 8:4–5). Мог ли Б-г вернуть столько изгнанников с четырех концов света и дать им суверенное государство, чтобы лишь снова уничтожить его через какие-то несколько лет? Кто осмелился глумиться над днем Б-жьего величия? Кто осмелился обратить в посмешище Его чудеса? Неужели все эти чудеса могли произойти без Божественного
провидения? Или мы стали худшими из еретиков? Но вспомним и еще кое-что. Б-г обещал, что после третьего избавления изгнаний больше не будет. Мудрецы объясняют (Танхума, Шофтим, 9): «Третья часть останется здесь» (Захария 13:8): Израиль постоянно не заселится в своей Земле до третьего избавления. Первое избавление было из Египта. Второе было при Ездре. Третьему не будет конца. Леках тов так комментирует стих Втор. 1:8 («Дать им и их семени после них»): «Ребе сказал: „Дать им“ означает тех, кто пришел через пустыню. „И их семени“ означает тех, кто пришел из Вавилонии. „После них“ означает Мессианскую эру». Похожим образом Редак комментирует стих Осия 6:2 («После двух дней Он оживит нас. На третий день Он восстановит нас, чтобы мы могли жить в Его присутствии»): Этот стих относится к будущему. «Два дня» означают два изгнания: в Египет и Вавилон. «В третий день» относится к этому третьему изгнанию, из которого Б-г восстановит нас. «Чтобы мы могли жить в Его присутствии» означает, что мы никогда не будем изгнаны. Мецудат Давид (там же) комментирует: «В будущем, при третьем избавлении, Б-г восстановит нас из нашего падения, и мы будем жить в Его присутствии вечно. Мы никогда больше не отправимся в изгнание». Увы! Кто имеет глаза, чтобы «вывести заключенных из темницы; тех, кто сидит во тьме тюрьмы» (Исаия 42:7)? «Тогда глаза слепых откроются, и уши глухих отворятся» (там же, 35:5), и мы осознаем значимость нашей великой эпохи, в которой будут освящены Б-жье имя и Небесное Царство. Но кто спасет нас от этих родовых мук Мессии, выход из которых только один – полное покаяние? Нам предстоит испытать на себе гнев Верховного Царя царей, против Которого мы восстали. Пророки сказали: «Вернитесь, отступившие дети. Я исцелю ваше отступничество» (Иер. 3:22); «Вернитесь ко Мне, и Я вернусь к вам» (Малахия 3:7). Но это покаяние должно быть полным, оно должно сопровождаться полным подчинением Верховному Владыке и Его заповедям. Нужно твердо верить в то, что только Бг управляет миром и всем, что в нем. Что до нас, то что такое наша жизнь? Откуда мы пришли? Куда идем? Если мы проявим полное покаяние и сделаем все, что Б-г велит нам сделать, как приятна будет наша участь, наша доля, наше наследие – полное и быстрое избавление!
Многие возражают против создания еврейского государства, аргументируя это так называемыми «тремя клятвами». Речь идет о комментарии мудрецов из К’тувот 111а, где говорится, что Б-г наложил три клятвы, относящиеся к Эрец Исраэль. Сторонники данной теории аргументируют, что эти клятвы запрещают Израилю создавать суверенное государство до прихода Мессии. Многие при этом заявляют, что в наше время заповедь заселять Эрец Исраэль уже не действительна. Некоторые идут еще дальше и в своей ненависти к нашему государству не стесняются объединяться с проклятыми измаильтянскими врагами, жаждущими еврейской крови, о которых сказано: «Мы узнали правило: Измаил ненавидит Иакова» (Ш'мот раба, 5:1; Танхума, Ш’мот, 27). Этот грех не имеет искупления, потому что это хилул Хашем – высшая степень ненависти к Израилю. Начать с того, что клятв на самом деле не три, а две: одна для Израиля и одна для народов. Я подозреваю, что многие, кто ссылается на этот талмудический фрагмент, ни разу не видели его своими глазами. Вот что там говорится: В чем эти три клятвы? Б-г заставил Израиль поклясться не идти в Землю вместе [בחומה – бехома; Раши: «вместе, силой»] и не восставать против народов, и Он заставил народы поклясться, что они не будут слишком сильно порабощать Израиль. В Мидраше говорится (Шир ха-ширин раба, 2:[7]1): Р. Йосси бар Ханина сказал: «Здесь две клятвы, одна для Израиля и одна для народов. Израиль поклялся не восставать против народов [Р. Йосси бар Ханина считает две клятвы Израиля в К’тувот одной], а народы поклялись, что не будут слишком сильно обременять Израиль, ибо этим они вызовут преждевременный приход конца дней. Заметьте, о чем говорят мудрецы: Израилю запрещено восставать против народов и идти всем вместе в Землю по той причине, что они пока недостойны этого. Точно так же поколение Пустыни было недостойно войти в Землю, когда согрешило в эпизоде с разведчиками. Пока израильтяне не раскаются и дадут поколение с возвышенным духом, уповающее на Б-га, им запрещено возвращаться в Эрец Исраэль всем вместе. Б-г это запрещает, потому что Изгнание служит наказанием за грехи. Пока нет раскаяния, избавление от Б-га придет «в свое время» (Исаия 60:22) – тогда, когда Он сочтет нужным, а не когда это решит все еще грешный Израиль. Однако Б-г взял клятву не только с Израиля, но и с народов, и эти клятвы взаимозависимы. В планы Б-га не входило такое Изгнание, которое приведет к невыносимым страданиям целых поколений евреев. Более того, если бы народы начали порабощать Израиль «слишком сильно», это означало бы хилул Хашем, поскольку этим народы проявили бы неуважение к Б-гу. Следовательно, клятва Израиля не восставать была связана с клятвой народов не притеснять «слишком сильно», что в данном контексте означает такую степень страданий, которая уже невыносима для Израиля. Пока бремя Изгнания не было «слишком сильным», Израиль должен был держать свою клятву. Но когда народы в своем яростном сопротивлении подвергли Израиль невыразимым страданиям и катастрофам, они нарушили свою часть клятвы, чем освободили Израиль и от его части. В Писаниях и трудах мудрецов есть несколько мест, из которых видно, что две клятвы связаны друг с другом, так что нарушение одной ведет к отмене другой. Берешит раба, 74:15: Когда Давид послал [своего генерала] Иоава к арам-нахараим и арам-цова, он встретился с идумеями. Он хотел напасть на них, но они показали ему их письмо, в котором говорилось: «Хватит ходить вокруг этих возвышенностей» (Втор. 2:3) [и дальше: «Вы проходите мимо границ ваших братьев, потомков Исава… Будьте очень осторожны, чтобы не раздражать их» (там же, 2:4–5).]
Он встретился с моавитянами и хотел напасть на них, но они показали ему их письмо, где говорилось: «Не нападайте на Моава и не раздражайте их на войну» (там же, с. 9). Иоав послал сообщение Давиду, говоря: «Я встретил идумеев и хотел напасть на них, но они прислали мне свое письмо, где говорилось: „Не раздражайте их“. Когда я встретил моавитян, они показали мне свое письмо, где говорилось: „Не нападайте на Моав“». В тот момент Давида оставила его царская осанка… Он пошел в Сангедрин и сказал: «Господа, я пришел сюда только для того, чтобы учить, и если вы позволите мне, я это сделаю. Я послал Иоава к арам-нахараим и арам-цова, он встретил идумеев, и они достали свое письмо, где говорилось: „Не раздражайте их“. Но они нарушили его первыми: „[Еглон] собрал себе детей Аммона [и поразил Израиль]“ (Судьи 3:13). Он встретил моавитян и хотел напасть на них, и они достали свое письмо, где говорилось: „Не нападай на Моав“. Однако они, несомненно, нарушили его первыми: „Он послал послов Валааму… Приди и прокляни этот народ для меня“ (Числа 22:5–6)». Все это подразумевается в словах: «Письмо [михтав] Давиду» (Псалмы 60:1). Далее мудрецы говорят (Танхума, Д’варим, 3): «Вождю в Шушан-Эдуф, письмо [михтав] Давиду, для обучения» (Псалмы 60:1): Шушан означает Сангедрин, как сказано: «Огражденный шошаним [лилиями]» (Пес. пес. Сол. 7:3). [Сангедрин возводит галахические «ограды», или средства защиты.] Эдуф означает Тору, которая называется эдут, свидетельство. Михтав [письмо]: это Давид, который стал царем, однако называет себя бедным [мах]. Там: он ходил невинно [б’т’мимут] со своим Создателем. Для обучения: чтобы учить [Давида] этому делу. Когда это было? «Когда он боролся с арам-нахараим» (Псалмы 60:2). Что произошло? Когда Иоав пошел сражаться с арам-нахараим, они вышли к нему и сказали: «Ты один из потомков Иакова, а мы – Лавана, и, несомненно, их договоренность остается в силе, как сказано: „Холм будет свидетелем“ (Бытие 31:52). Когда Иоав услышал это, он вернулся к Давиду и сказал ему: «Что ты скажешь? Несомненно, что Иаков поклялся в этом». Они немедленно собрали Сангедрин Шушан-Эдуфа, чтобы учить. Они учили его и сказали ему: «Действительно, таково было условие, но они нарушили его первыми. Разве Валаам не сказал: „Валак, царь Моава, привел меня из Арама“ (Числа 23:7)? И разве кушан-ришатаим не поработили нас, как сказано: „Израиль служил кушанришатаим восемь лет“ (Судьи 3:8)? Они совершили против нас два преступления». Как только Сангедрин вынес это решение, Иоав вернулся к ним и поразил их, как сказано: «Он боролся с арам-нахараим и арам-цова, и Иоав вернулся и поразил Едом в Соленой долине [двенадцать тысяч]» (Псалмы 60:2). Аналогичная ситуация имела место в случае с Самсоном и филистимлянами. Авраам заключил соглашение с Авимелехом, филистимским царем, который сказал: «Поклянись мне сейчас Б-гом, что ты не обманешь меня, моих детей и моих внуков. Прояви ко мне и к земле, в которой ты был беглецом, ту же доброту, которую я проявил к тебе» (Бытие 21:23). Как же тогда Самсон мог выступить против филистимлян? Мудрецы объясняют (Сота 9б–10а): «„[Самсон] начнет [яхел] спасать Израиль“ (Судьи 13:5): Р. Хама, сын Р. Ханины, сказал: „Клятва Авимелеха была нарушена [хухал]“». Раши комментирует: «Хухал означает „нарушить“, как в стихе: „Он не должен нарушать [яхел] свое слово“ (Числа 30:3). Они нарушили клятву первыми». Мы ясно видим, что если Израиль и народы связывает взаимная клятва и народы нарушают свою часть («нарушили ее первыми»), Израиль освобождается от своих обязательств. Следовательно, та клятва, которую Б-г взял с народов, была условием для клятвы Израиля. Совершенно немыслимо, чтобы Б-г, милосердный Отец, решил подвергнуть Своего первенца, Свой возлюбленный народ неисчислимым страданиям до конца времен, тем более
что это составляло акт богохульства против Б-га – хилул Хашем. Таким образом, для изгнания Израиля необходимо было одно условие: народы не должны «порабощать его слишком сильно». Кто может сосчитать, сколько раз проклятые народы нарушили это обещание? Кто может пересказать, какие страдания они нам причинили? Кто может измерить, как далеко народы зашли за грань допустимого? Нет никаких сомнений, что Израиль освобожден от своей клятвы. Да, с точки зрения собственных заслуг, Израиль не достоин избавления. Но в любом случае больше нет никаких юридических препятствий, мешающих нам сбросить мучительное иго народов. Более того, преследования евреев представляли собой ужасный, невыносимый хилул Хашем. И поэтому избавление, назначенное на «свое время», придет «преждевременно», как говорят мудрецы. Пусть всякий, имеющий ум, поймет значение выражения «избавление в свое время» – избавление несмотря на отсутствие заслуг, в согласии со словами из Иез. 36:32: «Не ради тебя Я делаю это… Будь пристыжен и унижен за свои пути, о Израиль». Б-гу не нравится этот вариант. Единственная цель такого избавления – освятить Б-жье имя, но поскольку Израиль продолжает пребывать в грехах, его ждет внезапное и ужасное страдание. Избавление по этому варианту станет результатом непрекращающихся страданий еврейского народа от рук язычников, нарушивших свою клятву. Как сказано: «Я крайне недоволен народами, живущими в покое. Ибо Я был лишь немного недоволен, но они умножили зло» (Захария 1:15). Б-г установил не одно «время», а несколько «времен». Как говорит царь Давид: «Мои времена в Твоей руке» (Псалмы 31:16). Поскольку первое избавление ясно показывает, каким будет последнее, имеет смысл рассмотреть избавление Израиля из Египта, которое тоже было «в свое время» и преждевременно. Б-г сказал Аврааму: «Твое семя будет странником в земле, которая ему не принадлежит, и они будут порабощены и угнетены четыреста лет» (Бытие 15:13). На деле же израильтяне были рабами в Египте только 210 лет (Пиркеи де-рабби Элиезер, 48), а некоторые полагают, что даже 116 (Сифтеи хахамим, Исход 6:16). Вот как Раши комментирует стих Исход 6:18 («Кааф прожил 133 года»): «Из этого вычисления мы получаем, что четыреста лет, упомянутые в Писании, относились не только ко времени в Египте, но начались с дня рождения Исаака» (что согласуется с Мехилта, Бо, Месехта де-писха, 14). В другом месте – Исход 12:41 – упоминается период в 430 лет, однако его тоже можно рассматривать как 400, 210 и даже 116, поскольку в Египте милосердный Б-г также предоставил израильтянам два варианта: быстрое избавление через раскаяние либо избавление без раскаяния в какой-то крайний срок, что и произошло. Что касается слов из Иез. 16:7 («Ты гол и наг»), в Ялкут шимони поясняется (Иехезкел, 16:355): «У них не было заповедей, которые можно было бы исполнять, чтобы получить избавление, как сказано: „Ты гол и наг“ – заповедями. Поэтому Бг дал им две заповеди: приношение Песах и обрезание». Также в Ш’мот раба, 1:35 говорится: «У них не было добрых дел, через которые они могли получить избавление. Это объясняется Иезекиилем… „Ты гол и наг“ – лишен добрых дел». Также в Ш’мот раба, 17:3 сказано: «Через две крови Израиль был спасен из Египта: кровь приношения Песах и кровь обрезания». Если бы Египет поработил израильтян так, как это определил Б-г, без «умножения зла» (Захария 1:15), т. е. без угнетения, и если бы Израиль не раскаялся, то период рабства был бы дольше – до даты, установленной Б-гом первоначально. Однако фараон сделал жизнь израильтян невыносимой: Прошло много времени, и царь Египта умер. Дети Израиля все еще стонали из-за своего порабощения. Когда они воззвали из-за своего рабства, их мольбы дошли до лица Б-га. Б-г услышал их вопль и вспомнил Свое соглашение с Авраамом, Исааком и Иаковом. Б-г увидел детей Израиля и решил проявить заботу (Исход 2:23–25). Мудрецы комментируют (Ш’мот раба, 1:34): «Прошло много времени»: это было скорбное время, поскольку сказано «много» [из-за страданий короткое время казалось им бесконечным]… «Израиль все еще стонал»: почему они стонали? Потому что волшебники Египта сказали
фараону: «Нет исцеления твоей проказе, пока мы не будем убивать 150 еврейских младенцев каждый вечер и каждое утро, и ты будешь купаться в их крови дважды в день». В Пиркеи де-рабби Элиезер, 48 говорится: «Египетские палачи раздавливали евреев в стенах домов между рядами кирпичей. Они взывали из стен, и Б-г слышал их вопль». Мидраш авхир (Ялкут шимони, Бешалах, 243): «[Ангел Гавриил] полетел в Египет… Он извлек один кирпич, в котором был замурован младенец. Он встал перед Б-гом и сказал: „Владыка Вселенной! Вот как они поработили Твоих детей!“» Когда Б-г устанавливает «время», Он делает это таким образом, чтобы оно могло наступить раньше или позже в соответствии с обстоятельствами. Это не значит, что страданий будет меньше или не будет вообще. Если Израиль не достоин избавления, избавление в любом случае придет «в свое время», однако его дата может измениться. Когда Б-г видит, что народы слишком умножают зло, тогда из сострадания к Своим детям и в гневе на хулящие Его имя народы Он пересматривает Свое расписание. Именно это произошло в Египте. Б-г сказал: «Твои потомки будут чужеземцами в земле не своей, они будут порабощены и угнетены 400 лет» (Бытие 15:13). Б-г мог интерпретировать означенный период в 400 лет различными способами. Например, Он мог считать от прибытия в Египет либо от начала порабощения как такового. Или же можно было вести счет от рождения Исаака (первого «семени» Авраама; Измаил не считался «семенем»). Более того, Б-г мог вообще под «порабощением и угнетением» подразумевать не египетское рабство, а факт отсутствия у евреев своей земли, когда они жили чужеземцами сначала в Ханаане, а затем в Египте. Из-за тяжести страданий Б-г решил вести отсчет от рождения Исаака. В этом случае период собственно египетского рабства продолжался не более 210 лет, либо еще меньше (согласно Сифтеи хахамим). Мудрецы учат (Песикта де-рав Кахана, ха-Ходеш, стр. 47; Мидраш техилим, 18:[22]): «Пошли кого-то более подходящего» (Исход 4:13): Моисей отказывался, и он сказал: «Владыка Вселенной! Я уже сделал подсчеты… и прошло не более 210 лет [из 400 лет, установленных для Авраама]. Б-г ответил: «Это не так, как ты посчитал. Я сделал так, что конец придет раньше, [отсчитав] от рождения Исаака… и он уже пришел». Моисей это знал. Как говорят наши мудрецы: «Моисей сказал Израилю: „Поскольку Он желает вашего избавления, Он игнорирует ваши подсчеты“» (Шир ха-ширим раба, 2:[8]1). К'ли Якар комментирует Исход 2:23: В глазах Б-га они были нечестивыми, грешными и недостойными избавления, кроме как из-за порабощения [в Египте], как сказано: «Я чрезвычайно недоволен народами» (Захария 1:15). Поэтому сказано: «Их мольбы дошли до лица Б-га из-за из рабства» (Исход 2:23). Египтяне «умножали зло», как сказано [в Захарии 1:15]. Здесь ясно говорится, что сильные страдания приближают конец. Мудрецы пишут (Иерусалимский Талмуд, Та'анит 1:1): «Пять факторов привели к избавлению из Египта: временной срок, страдания, их мольбы, заслуги Патриархов и раскаяние». Поэтому, когда Б-г вычисляет время избавления, он учитывает все эти факторы и либо отдаляет, либо приближает конец. Не подлежит сомнению, что основная причина избавления «в свое время» – это кидуш Хашем, освящение Б-жьего имени. Поскольку со времен соглашения с Патриархами Израиль считается Б-жьим народом, его страдания автоматически означают хилул Хашем. Это было основной причиной освобождения из Египта, когда Б-г, так сказать, был вынужден освободить их и освятить Свое имя. Об этом прямо говорится в Иез. 20:9. Кроме того, мудрецы говорят (Ш’мот раба, 1:36): Б-г знал, что избавление ради Его имени зависело от Него, ради соглашения, которое Он заключил с Патриархами, как сказано: «Б-г вспомнил Свое соглашение» (Исход 2:24). Также Б-г сказал через Иезекииля: «Я буду действовать ради Своего имени» (20:9).
Вот как Ор ха-Хаим комментирует стих Исход 2:23 («Дети Израиля стонали из-за своего порабощения»): «Дело не в том, что они взывали к Б-гу о спасении, но они взывали, подобно человеку в муках… или в мучениях своего рабства». Похожим образом переводит этот стих Онкелос: «От порабощения, которое было тяжело для них». Да, Израиль стонал, и его стон был услышан, однако это еще не говорит о раскаянии: это был просто крик боли и отчаяния. Впрочем, он тоже поспособствовал приближению избавления. С'форно комментирует (там же): «Они воззвали в мучениях своих трудов, как в стихе: „Рыдайте, о ворота! Плачь, о город!“ (Исаия 14:31)». Итак, Б-г устанавливает для страданий несколько потенциальных крайних сроков. Если народы причиняют Израилю слишком сильные страдания, нарушая тем самым свою клятву, а вопль Израиля пронзает небеса, порождая чудовищный хилул Хашем, – избавление приходит раньше запланированного срока. Так было с первым избавлением и так будет с сегодняшним, даже несмотря на нашу ענינו ,малочисленность (имеется в виду малочисленность в заповедях). Однако из-за наших עינויינו ,страданий и скорби, Б-г ускорит конец. Горе этому поколению, бóльшая часть которого не испытала горечь преследований. Они не понимают важность этого периода, знаменующего собой начало избавления еврейского государства ради тех людей, которые хлебнули немало горя. Мудрецы учат: «Израиль не будет избавлен, кроме как из-за сильного горя. Сказано: „Наша душа согнута к земле“ (Псалмы 44:26); „Восстань нам на помощь. Избавь нас ради Твоего милосердия“ (с. 27)» (Леках тов, Исход 2:23). Иными словами, когда страдание Израиля достигнет высшей точки: «Душа согнута к земле», тогда придет избавление: «Восстань нам на помощь». Как сказал Иеремия: «Это время бедствий для Иакова, но он будет спасен из него» (Иер. 30:7). В другом месте Тора говорит: «Г-дь возьмет дело Своего народа… Он увидит, что их сила иссякла» (Втор. 32:36). Мудрецы комментируют (Сангедрин 97а): «Сын Давида не придет… пока они не отчаются получить избавление». В Ялкут шимони (Иехезкел 16:354) цитируется Пиркеи де-рабби Элиезер: Почему Б-г считает нужным сказать дважды: «Я сказал вам: „В своей крови, живи!“» (Иез. 16:6)? Б-г сказал: «Благодаря крови жертвы Песаха и крови обрезания вы будете избавлены из Египта, и благодаря ним вы будете избавлены в будущем в конце четвертого царства». Подытожим ряд принципов о нынешнем избавлении. Б-г спасает еврейский народ одним из двух способов. Если они этого заслуживают, Он приводит избавление быстро: «Сегодня, если вы услышите Его голос» (Псалмы 95:7), без родовых мук Мессии. При втором варианте избавление придет только «в свое время», при наступлении конца. Эти сценарии отличаются друг от друга не только временем, но также наличием страданий и причиной для избавления: теперь, во втором варианте, Б-г освобождает свой народ не за их добрые дела и раскаяние, но из желания освятить Свое имя, оскверненное унижением Израиля. Следовательно, избавлению предшествует наказание. Как бы то ни было, даже при избавлении «в свое время» Б-г планирует несколько вариантов конца; если народы нарушают свою клятву и начинают притеснять Израиль «слишком сильно», «умножают зло», так что страдания становятся невыносимы, а хилул Хашем достигает небес, Б-г ускоряет приближение конца. Данный урок очевиден для всех, кто готов его увидеть, и изложенные принципы «ясны для того, кто понимает, и справедливы для тех, кто нашел знание» (Притчи 8:9). Б-г назначил заключительную эру. Избавление уже началось. Уже слышны шаги Мессии, и Б-г «стучит» в дверь (Пес. пес. Сол. 5:2). Кто-то может спросить: а есть ли гарантии, что мы снова не потеряем наше государство и опять не будем изгнаны за наши грехи? Ответим вопросом на вопрос: неужели мы смеемся над Б-гом? Неужто мы ставим Его так низко, что почитаем за обман Его дела, Его величественные свершения, Его чудеса, которые мы видели собственными глазами? Или мы забыли великое пророчество Захарии, исполняющееся в наши дни? «Пожилые женщины и мужчины будут сидеть на улицах Иерусалима… Улицы города наполнятся играющими детьми» (Захария 8:4–5). Мог ли Б-г вернуть столько изгнанников с четырех концов света и дать им суверенное государство, чтобы лишь снова уничтожить его через какие-то несколько лет? Кто осмелился глумиться над днем Б-жьего величия? Кто осмелился обратить в посмешище Его чудеса? Неужели все эти чудеса могли произойти без Божественного
провидения? Или мы стали худшими из еретиков? Но вспомним и еще кое-что. Б-г обещал, что после третьего избавления изгнаний больше не будет. Мудрецы объясняют (Танхума, Шофтим, 9): «Третья часть останется здесь» (Захария 13:8): Израиль постоянно не заселится в своей Земле до третьего избавления. Первое избавление было из Египта. Второе было при Ездре. Третьему не будет конца. Леках тов так комментирует стих Втор. 1:8 («Дать им и их семени после них»): «Ребе сказал: „Дать им“ означает тех, кто пришел через пустыню. „И их семени“ означает тех, кто пришел из Вавилонии. „После них“ означает Мессианскую эру». Похожим образом Редак комментирует стих Осия 6:2 («После двух дней Он оживит нас. На третий день Он восстановит нас, чтобы мы могли жить в Его присутствии»): Этот стих относится к будущему. «Два дня» означают два изгнания: в Египет и Вавилон. «В третий день» относится к этому третьему изгнанию, из которого Б-г восстановит нас. «Чтобы мы могли жить в Его присутствии» означает, что мы никогда не будем изгнаны. Мецудат Давид (там же) комментирует: «В будущем, при третьем избавлении, Б-г восстановит нас из нашего падения, и мы будем жить в Его присутствии вечно. Мы никогда больше не отправимся в изгнание». Увы! Кто имеет глаза, чтобы «вывести заключенных из темницы; тех, кто сидит во тьме тюрьмы» (Исаия 42:7)? «Тогда глаза слепых откроются, и уши глухих отворятся» (там же, 35:5), и мы осознаем значимость нашей великой эпохи, в которой будут освящены Б-жье имя и Небесное Царство. Но кто спасет нас от этих родовых мук Мессии, выход из которых только один – полное покаяние? Нам предстоит испытать на себе гнев Верховного Царя царей, против Которого мы восстали. Пророки сказали: «Вернитесь, отступившие дети. Я исцелю ваше отступничество» (Иер. 3:22); «Вернитесь ко Мне, и Я вернусь к вам» (Малахия 3:7). Но это покаяние должно быть полным, оно должно сопровождаться полным подчинением Верховному Владыке и Его заповедям. Нужно твердо верить в то, что только Бг управляет миром и всем, что в нем. Что до нас, то что такое наша жизнь? Откуда мы пришли? Куда идем? Если мы проявим полное покаяние и сделаем все, что Б-г велит нам сделать, как приятна будет наша участь, наша доля, наше наследие – полное и быстрое избавление!
AI&PIISRAEL
Комментариев нет:
Отправить комментарий