Тора Ор. «Двадцать пятого кислева начинаются дни Хануки»
«Двадцать пятого кислева начинаются дни Хануки, восемь дней… Когда греки вошли в Храм, они осквернили весь елей в Храме, а когда их одолела царская династия Хасмонеев, то стали [Хасмонеи] искать и нашли один-единственный спрятанный сосуд елея с печатью первосвященника. И был в нем запас елея всего на один день; однако свершилось чудо, и горел этот елей в храмовом светильнике восемь дней. На следующий год учредили [восемь] праздничных дней, в которые следует произносить ѓалель и благодарение» (трактат Шабат, 21б).
Как известно, зажигание ханукальных свечей было введено по аналогии с храмовыми лампадами, поэтому для выявления его внутреннего смысла необходимо понять подробности зажигания храмовой меноры, и в частности, тот факт, что Тора в связи с зажиганием лампад в Храме утром и вечером упоминает воскурение благовоний. Следует понять, в чем связь между этими двумя действиями:
Следует понять, в чем смысл «ѓалеля и благодарения». Кроме того, непонятно, почему в память о чуде с сосудом елея, найденным в Храме, [наши мудрецы] постановили зажигать огни, но не сделали так в случае других чудес. Следует также выяснить, какое отношение имеют огни к ѓалелю и благодарению.
Сказано (Мишлей, 6:23): «Ибо заповедь — светильник, и Тора — свет». Возникает вопрос, что представлял собой храмовый светильник, о котором сказали наши мудрецы (трактат Шабат, 22б): «Неужели Всевышний нуждается в освещении?» И сказано также (Шмот, 30:8): «И когда зажигает Аѓарон лампады в сумерки, он будет курить им… Каждое утро, когда он приготовляет лампады, будет курить им». Ибо с наступлением вечера Аѓарон зажигал все семь лампад, а на следующее утро очищал от пепла и готовил лампады, но зажигал только шестую (западную) лампаду, поскольку с нее начинал и ею заканчивал.
Храмовая менора символизирует семь мидот. Однако мидот существуют как в мире святости, так и в ситра ахра, причем мидот ситра ахра стремятся отстранить святые мидот, не давая им проявиться и даже навязывая им свою форму проявления. Это должно быть пресечено; более того, мидот ситра ахра должны быть исправлены. Но для этого требуется внести в них ощущение битуль:
Духовный смысл храмового светильника заключается в том, что семь его лампад соответствуют семи мидот, о которых сказано (Диврей ѓа-ямим 1, 29:11): «Твое, Г-споди, величие и могущество…» Но, как известно, каждая из мидот имеет свое отражение в области нечистоты — в соответствии с принципом (Коѓелет, 7:14): «…Одно напротив другого сделал Б-г…» , и эти нечистые мидот питаются из области святости. Например, в результате нисхождения путем ѓиштальшелут святая любовь может превратиться в телесное вожделение. Точно так же из святого страха происходит дурной страх , гнев и тому подобные чувства. Все эти нечистые мидот нуждаются в очищении, направленном на изменение их природы и возвращение их к Высшей святости, дабы все они всецело принадлежали Всевышнему, достигнув состояния битуль. И об этом сказано: «Твое, Г-споди, величие и могущество…»
Однако известно (см., например, маамар «И вот, мы вяжем снопы…» в данной главе), что исправление мидот происходит путем привлечения воздействия сфиры Хохма. Именно этому соответствовало зажигание лампад в Храме:
А в книге Зоѓар сказано, что этот берур осуществляется посредством сфиры Хохма; значит, Хохма — это свет, который озаряет и исправляет мидот. И потому ночью, с наступлением темноты, надо было зажечь все семь лампад, то есть привлечь свет сфиры Хохма в каждую из мидот в отдельности. Однако днем было достаточно зажечь одну-единственную шестую лампаду, которая служила основным источником влияния, и из нее свет сфиры Хохма передавался всем остальным мидот.
Понятия «мир», «год» и «душа» связаны друг с другом, и часто, повествуя об одной из этих сущностей, Тора имеет в виду также и другие. И как зажигание храмовых лампад символизирует происходящее в мире, так оно намекает и на процессы, происходящие в душе каждого отдельного человека. В мировом масштабе должны быть исправлены мидот ситра ахра, и точно так же должны подвергнуться очищению мидот животной души человека путем воздействия хохмы на эти мидот, то есть путем «зажигания лампад»:
В Сефер Йецира (ч. 3) упоминаются понятия «мир», «год» и «душа» . И как Аѓарон, зажигая лампады, привлекал свет сфиры Хохма в мир — иными словами, в семь Высших мидот, лежащих в основе управления мирозданием, — так он привлекал этот свет и в души, а именно — в семьдесят душ потомков Яакова, которые также соответствуют семи лампадам храмового светильника. Имя «Яаков» (יעקב) можно прочитать как йудэкев (י עקב) , что указывает на привлечение и нисхождение света сфиры Хохма (которую символизирует буква йуд) вплоть до самых нижних уровней (экев означает «пята»). Та же идея выражена в словах (Берешит, 25:26): «А потом вышел брат его, держась рукою за пяту Эсава; и наречено ему имя Яаков». Слово «его рука» (ядо, ידו) состоит из тех же букв, что и название буквы йуд (יוד); и эта рука (буква йуд) держится за пяту Эсава, дабы ограничить власть зла в мире и подчинить его силам святости. Именно в этом и заключался внутренний смысл того, что Аѓарон зажигал лампады храмового светильника: в том, чтобы привлечь уровень буквы йуд имени «Яаков» — свет сфиры Хохма — до уровня экев, то есть естественных наклонностей животной души человека, чтобы тем самым возвысить их и присоединить к области святости.
Тора связывает зажигание храмового светильника с воскурением благовоний. Какова же связь между этими действиями, особенно в свете того объяснения, которое было дано зажиганию лампад?
Тора связывает служение Аѓарона, относящееся к храмовому светильнику, с воскурением благовонного состава. И об этом сказано (Шмот, 30:8): «И когда зажигает Аѓарон лампады в сумерки, он будет курить им». Такое же повеление дано ему утром, о чем сказано (там же, 7): «И будет курить на нем Аѓарон курением благовонным; каждое утро, когда он приготовляет лампады, будет курить им». В обоих случаях воскурение должно происходить после приготовления лампад; и также в Гемаре (трактат Йома, 33а), где описывается порядок служения в Храме, сказано: «…после этого очищают две оставшиеся плошки светильника; затем воскуривают смесь благовоний».
Следует понять смысл воскурения благовоний, которое исполняется после приготовления двух лампад храмового светильника. Имеется в виду, что смысл зажигания лампад храмового светильника, как уже объяснялось, состоит в возвышении мидот, которые спустились в наш мир и оказались в плену у грубой животной души; поэтому нужно вознести их и приобщить к области святости.
Как зажигание лампад намекает на подъем мидот путем привлечения в них воздействия хохмы, так и воскурение говорит о подъеме, однако объектом его являются не мидот, а «буквы» одеяний нашей души — мысли, речи и действия. Между двумя этими видами подъема существует и еще одно различие: воздействие, необходимое для подъема второго вида, должно прийти не с уровня хохмы, а с более высокого уровня:
Однако в воскурении благовонного состава таится иной смысл: возвышение «букв», которые образуют мысль, речь и действие, то есть одеяний мидот, стоящих на уровне неживой материи. А «буквы» в области святости называются «крепостной стеной дочери Сиона», ибо стена состоит из камней, и, как сказано в Сефер Йецира, «из двух камней можно построить два дома, из трех — шесть…» . Об этом говорится и в другом месте, в комментарии на стих (Теѓилим, 48:1): «Велик Г-сподь и прославлен весьма в городе Б-га нашего…»: «Когда Он зовется великим? Когда пребывает в городе Б-га нашего» (Зоѓар, 3, 5а).
Дело в том, что буквы мысли, речи и действия, которые упали в материальный мир и оказались под властью ситра ахра, не могут быть вознесены путем привлечения света сфиры Хохма, ибо свет этот может воздействовать лишь на мидот, например, любовь и страх, принадлежащие к области духовного (см. также наш комментарий на стих: «И создал Г-сподь Б-г человека…» в гл. Берешит). Однако когда эти буквы уже материализовались, их вознесение возможно лишь путем воскурения благовония, составные части которого, будучи несъедобными и лишенными всякого вкуса, принадлежат к уровню неживой материи. При воскурении благовонный состав источал аромат, способный возвратить душу в тело человека, упавшего в обморок. Поэтому к благовонному составу можно отнести сказанное (Бемидбар, 28:8): «…в возжигание, в приятное благоухание (реах нихоах, ריח נחוח) Г-споду (Ѓавайе)». Это означает, что с помощью аромата (реах, ריח) происходит нисхождение (нихоах, נחוח) , то есть привлечение света в виде имени Ѓавайе: буква йуд соответствует сфире Хохма и так далее.
Перенесемся от описания происходящего в Храме (категория «мир») к духовному служению человека (категория «душа»), то есть к молитве, которая во многом была призвана заменить жертвоприношения в Храме. Какой же смысл имеет порядок действий при жертвоприношениях, описанный в Талмуде?
Но все это происходило в святом Храме, где приносили жертвы. А поскольку в наше время жертвоприношения заменены молитвами, следует понять, каким образом вышесказанное проявляется в молитве. Для этого обратимся к описанию порядка службы в Храме, где сказано: «Потом окропляют [жертвенник, находящийся в храмовом дворе], кровью ежедневной жертвы; после этого очищают две оставшиеся плошки храмового светильника; затем воскуривают смесь благовоний; потом [возлагают на жертвенник] части ежедневной жертвы». Итак, окропление жертвенника кровью ежедневной жертвы предшествует очищению лампад храмового светильника и воскурению благовоний, а возложение частей ежедневной жертвы следует за очищением лампад и воскурением.
Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим центральную идею служения Всевышнему, выраженную в принятом порядке молитвы, а именно — готовность отдать жизнь за освящение Его имени. Следует обратить внимание на то, что эта идея дважды упоминается в чтении Шма. В первом случае это проистекает из ощущений Б-жественной души:
На основе этого можно понять, каково должно быть служение Всевышнему в молитве. Ведь главным смыслом молитвы является готовность человека отдать свою жизнь ради Всевышнего во время чтения Шма. И такую готовность человек должен ощущать дважды — первый раз при произнесении слова «один», а второй раз — при произнесении слов «и всею душою твоею» , ибо, согласно словам наших мудрецов (трактат Брахот, 54а), эти слова означают: «Даже если Он забирает твою душу». Почему же готовность к самопожертвованию должна ощущаться дважды? В первый раз — при произнесении слова «один» — речь идет о самопожертвовании Б-жественной души человека, постоянно пребывающей пред Всевышним в состоянии истинного битуля . Ведь сказано (Млахим 1, 17:1): «…[как] жив Г-сподь, Б-г Израиля, пред которым я стою». «Стоять» означает находиться в состоянии истинного битуля перед светом Бесконечного, благословен Он.
В другом случае готовность отдать жизнь ради освящения имени Всевышнего проистекает из ощущений животной души. Ей близок именно материальный мир, но само размышление о его сути может привести ее к осознанию немыслимой пропасти между миром (даже наиболее высокими его уровнями) и его Создателем:
А слова «и всею душою твоею» указывают на смирение животной души и превращение ее в добро; человек выражает готовность к этому виду самопожертвования не тогда, когда произносит слово «один», а тогда, когда произносит: «Благословенно славное имя царства Его во веки веков!»
Дело в том, что оба вида Б-жественного света — мемале и совев — соответствуют лишь уровню, называемому «Мое имя», о чем сказано в молитве: «Прославленный и восхваляемый Царь — великое имя Его в веках!» «В веках» (ле-олам ва-эд, לעולם ועד, досл. «во всех мирах») означает здесь все уровни и миры, верхние и нижние, в том числе и Будущий мир, Высший Ган Эден, мир в эпоху Машиаха , а также невообразимое множество миров и духовных чертогов, упомянутых в книге Зоѓар. На самом же деле их гораздо больше — число их воистину беспредельно. Об этом сказано (трактат Хагига, 13б): «Его отрядам нет счета», а ведь «Его отряды» — это только ангелы, что соответствуют внешнему уровню миров, а еще больше число душ, что соответствуют их внутреннему уровню. Тем не менее все это находится лишь на уровне «Его имени», «имени царства Его». Это подобно славе царя, что распространяется в пределах его царства, — лишь имя царя обходит все уголки царства, но не его сущность . Подобно этому, распространение жизненности, происходящее из света Бесконечного, благословен Он, благодаря чему обеспечивается существование всех миров и творений, соответствует лишь уровню «имени». Иными словами, это всего лишь распространение отблеска и отражения Б-жественной сущности, называемых «светом Бесконечного», но не самой этой сущности, называемой «Бесконечный, благословен Он». Ведь Он Сам бесконечно высок и вознесен над всеми мирами, и об этом сказано (Малахи, 3:6): «Ибо Я, Г-сподь, не изменился…», и даже в самой ничтожной степени невозможно подобрать к Нему какое-либо сравнение .
Иными словами, можно описать два источника готовности отдать жизнь за Всевышнего так: Б-жественная душа сама ощущает его ценность, а животная душа далека от этого, будучи погружена в интересы этого мира, однако Б-жественная душа может пробудить в ней ощущение важности приникновения к Нему, даже ценой жизни:
Что же касается Б-жественной души человека, то она соответствует внутренней сущности миров и потому испытывает битуль пред светом Бесконечного, благословен Он, и сливается с Высшим Б-жественным единством. Ибо на Б-жественной душе почиет и ее озаряет свет Бесконечного, благословен Он, и она предается глубоким размышлениям о том, сколь бесконечно высоко превознесен Он, благословенный, не сравнимый абсолютно ни с чем. И об этом сказано: «Ибо Я, Г-сподь, не изменился». Однако же, когда после постепенного нисхождения путем ѓиштальшелут Б-жественная душа достигает крайне низких уровней, а именно — облекается в животную душу, которая, в свою очередь, облекается уже непосредственно в физическое тело, материальность становится преградой и завесой, отделяющей Б-жественную душу от «Высшего единства», ибо собственная душа представляется человеку отдельной, независимой сущностью.
Но не ради собственного совершенствования Б-жественная душа спускается в этот мир и облекается в животную душу и тело, ибо прежде она уже стояла на крайне высокой ступени, о чем сказано: «Г-сподь… пред которым я стоял» (Млахим 1, 17:1). Нисхождение Б-жественной души происходит ради возвышения животной души, дабы озарить и ее светом «Высшего единства» Его, благословенного; дабы и она смогла возвыситься и стать частью света Бесконечного, благословен Он.
И когда в животной душе пробудится ощущение ценности единения со Всевышним, к ней придет огромная энергия, присущая ее духовному корню в высших мирах:
Это озарение животной души и привлечение к ней света приходит с уровня, описываемого словами: «Благословенно славное имя царства Его во веки веков!» Иными словами, это достигается посредством углубленного размышления о том, что все обладающее, казалось бы, независимым существованием, на самом деле есть не более чем отблеск и имя Его славного царства. Отсюда можно прийти к выводу, что уровень йеш на самом деле лишен реального существования и становится полностью ничем, словно лучик солнечного света внутри самого солнца, как объясняется в другом месте.
Когда же животная душа возвышается и включается в свет Бесконечного, благословен Он, перед ней открываются великие возможности, ибо, будучи «раскаявшимся грешником» , она обладает чрезвычайной силой. Объясняется это тем, что животная душа происходит от святых ангелов хайот в Колеснице, несущих престол. Об этом сказано (Йехезкель, 1:26): «Над сводом же, который над головами их… образ престола… и над образом этого престола — образ, подобный человеку, на нем сверху». И еще говорится об этих ангелах [в утренней молитве], что они «возносятся с великим шумом».
Рабби Шнеур-Залман вновь сравнивает молитву с элементами жертвоприношения. Животному, принесенному в жертву, соответствует животная душа, а крови жертвы, которую выливали на северную часть жертвенника, соответствует стремление приблизиться к Б-гу, пробудившееся в животной душе:
Это вознесение животной души соответствует краплению жертвенника кровью ежедневной жертвы, которую закалывали к северу от жертвенника, о чем сказано (Ваикра, 1:11): «И зарежет ее у жертвенника, с северной стороны, пред Г-сподом, и покропят сыны Аѓарона, священники, кровью ее жертвенник кругом». И действительно, суть жертвоприношения заключалась в том, что душа животного возносилась к источнику, из которого она происходит, — к «лику быка» в Колеснице [Йехезкеля]. Кроме того, ежедневная жертва всесожжения относилась к числу жертв наивысшей святости, которых резали к северу от жертвенника; северное направление указывает на качество гвура, соответствующее левой стороне ; вот почему к этому относятся слова «с великим шумом».
Рабби Шнеур-Залман подчеркивает: животная душа несравненно ниже Б-жественной, однако если в ней пробуждается жажда Всевышнего, то это пробуждение приходит из более высокого источника, чем мир Ацилут, к которому устремлена Б-жественная душа, и обладает гораздо большей энергией:
А слова «с северной стороны (цафона, צפונה) пред Г-сподом (Ѓавайе)» намекают на последнюю букву ѓей имени Ѓавайе, с которой связаны цимцум и сокрытие света Бесконечного, благословен Он . Сокрытие это и вызывает «великий шум». Таким образом, слова «с северной стороны пред Г-сподом» означают, что благодаря сокрытию, которое и является причиной подъема («великого шума»), ангелы хайот возносятся, поднимая престол, над которым находится «образ, подобный человеку (адам)». Это значит, что они поднимаются выше уровня Адам и достигают мира Тоѓу, откуда и происходят. Именно об этом сказано (Берешит, 36:31): «…прежде царствования царя у сынов Израиля» . Буква йуд имени Ѓавайе указывает на сфиру Хохма, которая является источником уровня Адам . Однако хайот, возносящиеся с великим шумом, поднимаются выше этого уровня. Поэтому сказано: «пред Г-сподом», что указывает на уровень, предшествующий имени Ѓавайе , источник, из которого это имя происходит.
Описание жажды животной души подняться ко Всевышнему — «всем сердцем твоим» — несет в себе еще одну деталь: слова «всем сердцем», указывая на два желудочка сердца, намекают на взаимодействие между ними — энергия этой жажды исходит из левого желудочка — вместилища животной души, но пробуждается она благодаря правому желудочку, то есть Б-жественной душе:
И как в ежедневном жертвоприношении использовалась кровь животного, связанная с его душой, так и в молитве, призванной заменить жертвоприношения, человек должен возвысить и включить в область святости свою животную душу, которой тоже свойственен «великий шум», то есть страстные, пламенные вожделения . Та же идея выражена в словах (Теѓилим, 36:7): «Человеку и скоту помогаешь Ты, Г-споди (Ѓавайе)» — и к «скоту» (животной душе) необходимо привлечь свет имени Ѓавайе. Все эти вожделения животной души, которые нуждаются в возвышении, обозначаются также словами «всем сердцем твоим» (бе-холь левавха, לבבך) . Ведь, как известно, сердце состоит из двух желудочков: в правом из них нет ничего, кроме воздуха, а левый наполнен кровью. Эта кровь связана с животной душой, о чем сказано (Ваикра, 17:14): «…ибо душа всякого существа — это кровь его»; как известно, Тора связывает присутствие души с минимальным количеством крови (рвиит). А значит, животная душа располагается в левом желудочке сердца , которому также соответствуют стихия огня и естественная горячность животной души. Известно также, что легкие служат, в числе прочего, для охлаждения жара сердца, с которым связаны стремление и жажда Б-жественной души возвыситься и слиться со светом Бесконечного, благословен Он.
Согласно принципу, гласящему, что пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше, в ответ на стремление к подъему за счет животной души приходит раскрытие света свыше в виде Торы:
А когда животная душа возвысится и сольется со светом Бесконечного, благословен Он, тогда осуществится сказанное: «Дух привлекает дух и приводит дух» (Зоѓар, 2, 162б). Иными словами, происходит то, о чем сказано: «Как в воде лицо к лицу, так сердце человека — к человеку» (Мишлей, 27:19). То есть вознесение животной души вызывает подобное же действие свыше, благодаря которому вниз привлекается свет Бесконечного, благословен Он. И как человек в самоустранении переходит из состояния йеш в состояние аин, так и свет Бесконечного, благословен Он, приходит свыше, с уровня аин, на уровень йеш, и почиет в нижних мирах совершенно так же, как и в высших. А слова «всем сердцем твоим» означают также: всеми силами души, которые облекаются в мысль, речь и действие.
Однако известно, что душа состоит из уровней нефеш, руах и нешама. При этом главное в душе — это ее разум, у каждого человека в соответствии с его уровнем: одни заняты изучением Писания, другие — Мишны, третьи — Талмуда. Все это связано с зажиганием лампад светильника в святом Храме, где в сумерки зажигались все семь лампад , однако утром, при приготовлении двух лампад, зажигалась, сразу после ее приготовления, шестая лампада, а затем — седьмая.
В Храме за зажиганием лампад следовало воскурение благовония. Так и человек, душа которого была освещена светом Торы, чувствует стремление к исполнению заповедей, в первую очередь — заповеди цдака:
Та же идея выражена в словах «Тора — свет». Это значит, что свет Торы должен озарять душу человека, как сказано выше, «всею душою твоею», включая, в первую очередь, его разумную душу . Отсюда можно перейти к уровню, называемому «и всеми силами твоими» (бе-холь меодеха), что, по мнению наших мудрецов (трактат Брахот, 54а), означает «всем твоим имуществом». Служение Всевышнему имуществом — это исполнение заповеди цдака, которая в силу своей первостепенной важности среди всех практических заповедей называется просто «заповедь» .
Известно также, что исполнение заповедей в материальном мире соответствует воскурению благовоний, которые несъедобны и лишены вкуса. При воскурении возносилось ввысь благоухание, способное укрепить мозг и вернуть душу в тело, ибо изначальное, основное раскрытие души в теле человека происходит именно в мозгу — обиталище разума. Поэтому необходимо обонять благоухание, чтобы душа не покинула мозг, но напротив, вернулась туда и раскрылась там. То же самое происходит и при исполнении заповедей, среди которых заповедь цдака является самой всеобъемлющей, ибо она возносится крайне высоко.
Благодаря заповедям — и здесь также заповедь цдака на первом месте — привлекается высокий свет, который защищает человека, не давая клипот приблизиться к нему:
И об этом сказано (Мишлей, 14:34): «Праведность (цдака) возвышает народ» . И еще сказано (Йешаяѓу, 59:17): «И облекся Он справедливостью (цдака), как броней, и шлем спасения на голове Его». Подобно тому, как броня (кольчуга) состоит из множества мелких колец, так и множество мелких монет, пожертвованных беднякам, в конце концов составляют значительную сумму и превращаются в защитную «броню», которая охраняет жертвователя. Ибо заповедь цдака охраняет исполняющего ее, а именно — отгоняет от него силы нечистоты; тем самым она становится «шлемом спасения на голове его».
Рабби Шнеур-Залман объясняет: подобно тому, как лицо человека светится, когда к нему приходит большая радость, благодаря заповеди цдака человек как бы доставляет радость Всевышнему, и Он являет нам «светлое лицо Свое»:
Дабы углубить понимание этого, обратимся к словам (Мишлей, 16:31): «Венец славы — седина; находят ее на пути правды («правда» — цдака)». «Венец славы» — это красота лица (паним, פנים), и об этом сказано (Теѓилим, 67:2): «Пусть помилует нас Б-г и благословит нас, явит нам светлое лицо Свое, навеки!» Слово паним намекает на пнимиют (внутреннюю сущность), то есть на сокровенную, внутреннюю сущность сердца, неразрывно связанную с разумом, как «два близких друга, которые никогда не расстаются» (Зоѓар, 3, 4а) . Здесь имеется в виду именно внутренняя сущность сердца . Ведь во власти разума — вечно предаваться углубленному размышлению о величии Бесконечного, благословен Он, чего нельзя сказать о внешней стороне сердца , над которой разум не властен. Внутренняя же сущность сердца тесно связана с разумом.
Благодаря исполнению заповеди цдака возникает «благоухание», способное возвратить душу в тело и позволяющее свету разума раскрыться во внутренней сущности сердца.
И тогда сливаются в единое целое два движения в высших мирах: одно — снизу вверх, когда благодаря цдаке («воскурение») пробуждается «внутреннее желание сердца», а второе — сверху вниз, раскрытие сфиры Хохма путем зажигания первосвященником храмовых лампад («умащение» связано с маслом, а оно, в свою очередь, указывает на хохму):
Та же идея выражена в словах (Мишлей, 27:9): «Умащения и курения радуют сердце». Причина этой радости — Всевышний, и об этом сказано (Теѓилим, 73:26): «Твердыня сердца моего и доля моя — Б-г, вовеки»; сердце сходно со Всевышним в том, что оно сообщает жизненность во все органы тела. Так и о Всевышнем сказано (Нехемья, 9:6): «И Ты даешь им всем жизнь». А радость сердца есть не что иное, как раскрытие его внутренней сущности, то есть раскрытие внутренней сущности света Бесконечного, благословен Он, с которой ничто не может сравниться. Достигается же это раскрытие путем исполнения заповеди цдака, которая означает битуль йеш перед уровнем аин, ибо, жертвуя деньги бедным, человек расстается с частицей собственной жизненности, плодами своих усилий. В ответ на это свыше, с уровня аин, приходит влияние на уровень йеш; это и есть в полном смысле сокровенный свет Бесконечного, благословен Он.
Сказанное здесь дает ключ к пониманию изречения наших мудрецов о том, что народ Израиля создает волю Всевышнего. Ведь именно так происходит при исполнении одной из шестисот тринадцати заповедей Торы или из семи заповедей, данных нам мудрецами:
Это явление описывается словами «исполняют (осин, ןישוע) волю Места ». Но наличие воли есть стремление к изменению, а ведь сказано: «Ибо Я, Г-сподь, не изменился». Однако дело в том, что, исполняя волю Всевышнего («Места»), народ Израиля распространяет волю Его, благословенного, на уровень «места»; иными словами, речь идет об исполнении заповедей в материальном мире, то есть о воле Его, благословенного, облаченной в материальный мир Асия, который существует во времени и пространстве (то есть в определенном «месте») . И неслучайно шестьсот тринадцать заповедей Торы и семь заповедей, установленных мудрецами, называются «шестьсот двадцать столпов света». Ведь как колонна соединяет верхний этаж с нижним, так и внутренняя сущность света Бесконечного, благословен Он, которая несравнимо превышает уровень всех миров, почиет и облекается в виде Его воли в шестьсот тринадцать заповедей Торы и в семь заповедей, установленных мудрецами, — заповедей, облаченных в понятия материального мира.
Теперь можно понять сравнение «шлем спасения», относящееся к заповеди цдака. Оно таит в себе намек на великий свет, превышающий все уровни, подобно тому как шлем выше всего тела; в то же время слово «спасение» намекает на поворот в сторону того, кто тебе желанен и приятен. Так описано привлечение в мир воли Всевышнего путем исполнения заповеди цдака:
Поэтому заповедь цдака называется также «шлем спасения (йешуот, ישועות)». Ибо слово йешуот можно истолковать как в сказанном (Берешит, 4:4): «И Г-сподь обратил внимание (ва-иша, וישע) на Ѓевеля и на дар его». Всевышний обращает внимание на молитву дающего цдаку — иными словами, благодаря исполнению заповеди цдака Сам Всевышний, во всей Его славе, обращается к человеку, привлекая к нему раскрытие Своей сущности. И это раскрытие разделяется на «триста семьдесят потоков» ; а в них коренится качество, о котором сказано: «Венец славы — седина», красота лица; и также сказано в связи с этим о коѓаним (Шмот, 28:40): «…и наглавники сделай им для чести и украшения». Ибо благодаря наглавникам, которые олицетворяют собой «шлем спасения», привлекается качество «красоты лица», о котором сказано: «Венец славы — седина». И все это достигается с помощью заповеди цдака, которая становится «шлемом спасения», привлекающим «красоту лица». И об этом сказано: «…явит нам светлое лицо Свое», что, как объяснялось выше, указывает на внутреннюю сущность .
Результатом вышеописанных действий становится наслаждение Всевышнего. Это подобно возжиганию частей жертвы, включая ее тук. И человеку также дано ощутить радость и наслаждение от исполнения истинного желания Всевышнего:
А затем приходит черед возложения частей жертвы на жертвенник, поскольку в жертвоприношениях применяется не только кровь, но и тук животного. Кропление кровью предшествует приготовлению двух лампад, а за ним следует воскурение благовонной смеси, соответствующее словам «и всем сердцем твоим». А после очищения лампад и воскурения совершается возложение частей жертвы, то есть ее тука. В духовном смысле тук выражает наслаждение: это можно видеть на примере того, что человек, пристрастившийся к наслаждению, имеет тучное тело. А поскольку сказано (Ваикра, 3:17): «…весь тук Г-споду», то это значит, что человек должен получать наслаждение лишь от близости ко Всевышнему, «с радостью и сердечным расположением при изобилии всего», и не должно быть в его жизни никакого другого наслаждения. И тогда исполнится сказанное (Дварим, 6:6): «Да будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем». Поскольку сказано: «Я заповедую», то есть Тора исходит непосредственно от Самого Всевышнего, она должна служить человеку единственным источником наслаждения.
Теперь рабби Шнеур-Залман возвращается к началу маамара. Для понимания действий, совершаемых в честь праздника Ханука, следует обратить внимание на то, что название праздника происходит от слова, которое означает «введение в строй» и может означать также «воспитание»:
Теперь мы можем перейти к объяснению смысла праздника Ханука: почему следует произнести благословение при зажигании ханукальных огней. Мы также коснемся освящения жертвенника (ханукат ѓа-мизбеах) и освящения Храма (ханукат ѓа-Байт) . Сказано также (Мишлей, 22:6): «Наставь (ханох, חנוך) отрока (наар) согласно пути его». Это обращение к учителю, который стремится обучить отрока, далекого от просвещения. В этом случае требуется «наставить его», и это наставление (хинух) заключается в том, что отрока оделяют многочисленными дарами . Сказано также (Теѓилим, 37:25): «Молод (досл. “отрок”) был я…» Объясняют наши мудрецы, благословенна их память (трактат Йевамот, 16б), что эти слова сказаны от имени «коменданта мира» — ангела по имени Метат . Каждое существо получает, в зависимости от своего уровня, частицу Б-жественной жизненности, распространяющейся во всех мирах. Такой путь поступления жизненности в мир называется «отрок» . Та же идея выражена в словах (Берешит, 37:2): «Йосеф семнадцати лет пас с братьями своими мелкий скот, будучи отроком, с сыновьями Билѓи» .
Рабби Шнеур-Залман объясняет идею о «введении в строй», то есть начальном толчке, причем рассматривает ее в трех аспектах: человеческое поведение (воспитание отрока), освящение Храма и возобновление потока жизненности в мир. Ведь когда прекратилось служение в Храме — принесение жертв и возжигание лампад, — резко сократился поток жизненных сил, который приходил в мир в ответ на служение народа Израиля. На примере воспитания отрока рабби Шнеур-Залман объясняет, что возобновление этого потока — непростая задача. Ведь для этого Всевышний как бы принижает Свой свет, абсолютно бесконечный и лишенный какой бы то ни было формы, вводя его в рамки сфирот и конкретных сил. И для возобновления этого процесса необходимо действие, называемое «введение в строй». Поэтому основой данного объяснения является то, что действия, производившиеся для «введения в строй» Храма, имели своей целью «ввести в строй» поток жизненных сил Всевышнего. Рабби подчеркивает эту идею и утверждает: мир мал, но в него должен прийти Бесконечный свет:
И также сказано (там же, 29:16): «…имя младшей Рахель». Ибо Рахели соответствует сфира Малхут, а также малая, последняя буква ѓей имени Ѓавайе. Именно сфире Малхут поручено управлять всеми мирами. Об этом сказано в молитве Шмоне эсре в Рош ѓа-Шана: «Г-сподь, Б-г Израиля — Царь, и Его царская власть — над всем!» Это значит, что Он дает жизнь всем творениям, выводя их из небытия (аин) в бытие (йеш). Сфира Малхут называется «малой», потому что ее влияние — это воздействие в конечной и ограниченной мере. Ибо по отношению к Бесконечному Всевышнему, благословен Он (само имя Которого свидетельствует об отсутствии у Него каких-либо ограничений), жизненность всех миров, будучи чем-то ограниченным и конечным, соответствует понятию «малый». По этой же причине сказано (Амос, 7:5): «Как же поднимется Яаков? Ведь мал он!» В самом деле, Яаков сравнивается с «срединным засовом от края до края», откуда следует (ибо есть край с начала и край с конца), что Яаков ограничен и потому «мал» пред Бесконечным, благословен Он.
Подобное уже произошло при освящении Первого Храма, когда предводители колен, осознавая сложность этой задачи, принесли необычные приношения:
И жертвенник Святилища был слишком мал, чтобы привлечь в полной мере свет Бесконечного, благословен Он, во все, что связано со служением Ему, будь то жертвоприношения, кропление кровью ежедневной жертвы, приготовление лампад, воскурение благовоний или возложение жертвенных частей. Чтобы исправить это, предводители колен Израиля принесли в изобилии дары к освящению жертвенника. Дары эти намного превосходили обычные пожертвования общины Израиля (о ежедневной жертве, приносимой из общинной собственности, сказано (Бемидбар, 28:4): «Одного агнца приноси утром, а другого агнца приноси в сумерки»). И поскольку предводители колен стояли на более высокой ступени, чем вся община Израиля, их дары к освящению жертвенника были весьма многочисленны: они принесли и серебряные блюда, и быков, и агнцев, и козлов, и прочее. Все это ради того, чтобы жертвоприношения народа Израиля были способны привлекать Б-жественный свет ежедневно — ровно столько, сколько требуется в этот день.
И перед Хасмонеями стояла подобная задача. Различие состояло в одной важной детали: при освящении Первого Храма служение было прекращено естественным путем, тогда как во времена Хасмонеев служение в Храме прекратилось из-за целенаправленного противодействия со стороны греков. Греки (по крайней мере, некоторые из них) осознавали: пока действует Храм, народ Израиля будет получать главную часть жизненных сил, а они могут претендовать только на «отбросы». И это положение они захотели изменить:
Подобную роль играли и ханукальные огни во времена Хасмонеев. Ведь, как известно, греки не стремились завладеть имуществом евреев, а лишь «заставить их забыть Твою Тору и нарушить законы, установленные волей Твоей» . Наши мудрецы, благословенна их память, говорят (Берешит раба, гл. 16 и 44), что греки приказали евреям написать на бычьем роге: «Нет у нас доли в Б-ге Израиля». Объясняется это тем, что животная душа язычников также происходит от «бычьего лика» в Колеснице, но они получают из этого источника лишь отбросы жизненности, подобные рогам и копытам. Отбросы эти не могут вознестись и включиться в святость «бычьего лика» в Колеснице, несущего престол, над образом которого — «образ, подобный человеку, на нем сверху», ибо это доступно лишь Б-жественной душе, которая соответствует человеку, восседающему на престоле. А животная душа соответствует человеку, упомянутому в описании Колесницы, где сказано (Йехезкель, 1:10): «И образ лиц их — лицо человека…»; и потому народ Израиля способен привлекать свет Бесконечного, благословен Он.
Греки же завидовали народу Израиля и потому потребовали от евреев написать на бычьем роге, что у них «нет доли в Б-ге Израиля», как будто и евреи получают жизненность на уровне «рогов и копыт», как объяснялось выше, и лишены возможности включиться в святость «Высшего человека». Именно это и означают слова: «Нет у нас доли в Б-ге Израиля». Но хотя евреи были тогда слабы и малочисленны, они были готовы к самопожертвованию ради освящения Святого имени. Благодаря этой готовности они вновь стали способны привлечь в нижний мир свет Торы. Привлечение этого света и есть «освящение» (ханука), как и приношение многочисленных даров и привлечение уровня «шлем спасения», благодаря чему достигается качество, о котором сказано: «Венец славы — седина».
Среди дополнений к молитве, принятых в Хануку, есть восхваление (ѓалель) и благодарение (ѓодаа). На первый взгляд эти слова обозначают одно и то же действие:
Все это также касается ѓалеля и благодарения. Слово ѓалель (הלל) означает «восхваление», а также «освещение», о чем сказано (Иов, 29:3): «Когда Он светил (бе-ѓило— בהלו) светильником Своим», что намекает на раскрытие. Оба эти значения связаны друг с другом, ибо, когда человека восхваляют за его благие качества, эти качества пробуждаются в нем и переходят из скрытого состояния в явное.
Однако более глубокий анализ выявляет принципиальное различие между этими словами. Ѓалель — это восхваление качеств Всевышнего, направленное на то, чтобы проявить их, вывести из скрытого состояния:
В этом также заключается смысл слова ѓалелуйя (первого слова ѓалеля: ѓалелу йуд-кей, «восхваляйте Г-спода», הללו י”ה — הללוי”ה), ибо восхваление имени йуд-кей приводит к раскрытию этого имени, то есть к раскрытию буквы йуд (י), соответствующей сфире Хохма, которое придет с уровня, превосходящего сфиру Хохма. Ведь Хохма (חכמה) — это коах Ма (כח מ“הכ), а гематрия слова Ма (45, מ“ה) равна гематрии слова «человек» (адам, אדם). Таким образом, речь здесь идет о привлечении света к уровню «человека (адам) на престоле», то есть из источника, несравненно превышающего уровень адам, — непосредственно света Бесконечного, благословен Он. И благодаря этому привлекаются буквы имени йуд и ѓей (י“ה, Хохма и Бина), как «два близких друга, которые никогда не расстаются».
Далее в тексте ѓалеля говорится (Теѓилим, 113:1): «Хвалите, рабы Г-сподни, хвалите имя Г-сподне!» Это указывает на привлечение света сфиры Хохма в мидот, дабы и они прониклись ощущение битуля перед Всевышним. И об этом сказано: «Твое, Г-споди, и величие, и могущество…» Но заметим, что это восхваление и превознесение, приводящие к раскрытию Б-жественного имени, совершают «рабы Г-сподние»; а «рабом Г-сподним» называется тот, кто принимает на себя ярмо Небесного царства, о чем сказано (Дварим, 17:15): «Поставь над собою царя». И также объясняется в другом месте, что это восхваление, приводящее к привлечению света, соответствует ста благословениям, которые человек обязан произносить ежедневно, ибо слово «благословение» (браха) означает также «привлечение» и «раскрытие» .
Однако тот факт, что ѓалель означает привлечение конкретных качеств Всевышнего, прежде находящихся в скрытом виде, связан с определенными ограничениями: это должны быть качества, уже существующие во «временном пространстве», то есть не выше уровня Ацилут:
Отсюда мы приходим к следующей фразе ѓалеля: «Да будет благословенно имя Г-сподне отныне и вовеки». Слово «отныне» намекает на тот уровень бытия, где начинается присутствие времени, то есть на сфиру Малхут, с которой связано существование времени — прошлого, настоящего и будущего. И об этом сказано: «Г-сподь царствует, Г-сподь царствовал, Г-сподь будет царствовать вечно!», как объясняется в другом месте . Слово «вовеки» (ад олам, עד עולם, что можно перевести как «до конца мироздания») означает, что раскрытие Б-жественности распространяется на все уровни, вплоть до самых низких. Итак, значение ѓалеля и слова ѓалелуйя состоит в привлечении света, в его выходе из сокрытия.
Иной смысл несет слово «благодарение». В силу того, что оно не направлено на пробуждение какого-то конкретного качества, оно не накладывает никаких ограничений на ответное воздействие. Это просто демонстрация готовности воспринимающего принять то, что ему дается свыше. Получается, что ѓалель и благодарение отличаются друг от друга характером нашего предстояния перед Всевышним. Первое означает активное движение, подъем снизу вверх, а второе — стремление стать сосудом, вмещающим приходящее сверху вниз воздействие. Таким образом, ѓалель и благодарение — это две стороны одного и того же стремления удостоиться особого света, присущего Хануке и необходимого для привлечения в этот мир света Всевышнего. В этом они дополняют то действие, которое мы производим, зажигая ханукальные свечи:
Что же касается благодарения (ѓодаа, הודאה) , то оно соответствует состоянию шов, ибо необходимы оба состояния — рацо и шов , которым в высших мирах соответствуют понятия «приходит и не приходит» (матей ве-ло матей, מטי ולא מטי) . Ибо нельзя сказать, что свет Бесконечного, благословен Он, действительно раскрывается в наше время ; это произойдет в Будущем мире, о чем сказано (Йешаяѓу, 40:5): «И явится слава Г-сподня…» и (там же, 52:8): «…ибо воочию увидят возвращение Г-спода в Сион». Однако теперь дело обстоит иначе, и к раскрытию Б-жественного света в наше время можно отнести слова (Шир ѓа-ширим, 5:2): «Я сплю, но бодрствует сердце мое. Голос! Стучится друг мой». К этому же относятся слова наших мудрецов (трактат Брахот, 8а): «С тех пор как разрушен святой Храм, у Всевышнего осталось в этом мире лишь место размером в четыре локтя, занимаемое человеком, изучающим Ѓалаху». Из этого места исходят благодарение и битуль перед светом Бесконечного, благословен Он. И эти качества привлекаются в служение человека Всевышнему и в его изучение Торы. Та же идея выражена в словах (Йешаяѓу, 59:21): «Слова Мои, которые вложил Я в уста твои» и (там же, 51:16): «И Я вложил слова Мои в уста твои», а также в сказанном в книге Магид мейшарим: «Я — Мишна, говорящая твоими устами».
Сборник «Тора Ор» можно приобрести на сайте издательства «Книжники» в Израиле и других странах
Комментариев нет:
Отправить комментарий