Маамары. «Эта маца, которую мы едим…»
Два вида мацы: предполуночная и послеполуночная
[Сказано в Пасхальной Агаде:]
«Эта маца, которую мы едим, — в память о чем она? В память о том, что не успело закваситься тесто наших предков, как открылся им Царь всех царей, Святой, благословен Он, и освободил их, как сказано: “И испекли они из теста… лепешки пресные, потому что не успело оно закваситься” ».
Этот отрывок требует объяснения. Из слов Агады можно сделать вывод, будто бы мы едим мацу только потому, что «не успело закваситься тесто», и если бы не это, то не было бы заповеди есть мацу. На самом же деле Всевышний повелел нам есть мацу еще раньше, «в десятый день этого месяца» (то есть 10 нисана, за пять дней до Исхода из Египта). Об этом сказано: «С вечера ешьте мацу» .
И еще сказано: «Храните мацу» , то есть мацу следует оберегать, чтобы она не заквасилась. Это значит, что в условиях, когда тесто может закваситься, его следует оберегать, чтобы этого не произошло. А раз так, как можно сказать, что в Египте тесто не заквасилось лишь потому, что «не успело закваситься»?
Итак, о маце написано дважды: во‑первых, о маце, которую необходимо оберегать («Храните мацу…»); во‑вторых, позже написано о маце, которая получилась в результате раскрытия Святого, благословен Он, когда тесто не успело закваситься . Невозможно сказать, что речь идет об одной и той же маце! Ведь если бы это было так, то слова Пасхальной Агады о том, что «тесто наших предков не успело закваситься», говорят не о причине заповеди есть мацу, а только повествуют о спешке наших предков при Исходе из Египта. Но так сказать нельзя, поскольку в Пасхальной Агаде слова «Не успело закваситься тесто наших предков» — это ответ на вопрос «Эта маца, которую мы едим, — в память о чем она?». Выходит, что эти слова должны объяснять причину и смысл заповеди есть мацу.
Можно предположить, что это и вправду лишь повествование о произошедших событиях и что в Агаде эти слова приводятся как ответ на вопрос только потому, что таков порядок всей ночи Пасхального седера, который устроен по принципу вопрос— ответ (подобно череде вопросов «Чем отличается эта ночь?» в начале седера и ответу «Рабами мы были…»). Порядок Пасхального седера в форме вопросов и ответов соответствует порядку высших сфирот в духовных мирах и способу единения Его святых имен, где все происходит путем вопроса и ответа. Так, в Пасхальной Агаде сын (на иврите бен) спрашивает: «Чем отличается эта ночь.» (Ма ништана.). Вопрос сына (бен) в духовном смысле толкуется как Бан, одно из имен Всевышнего, а слово ма («что», «чем») толкуется как имя Всевышнего Ма . То есть Имя Бан задает вопрос Имени Ма. А затем следует ответ: «Не успело закваситься тесто наших предков».
Так или иначе, невозможно назвать спешку причиной заповеди есть эту мацу. Та маца, которую было велено есть («С вечера ешьте мацу» ) и к которой относились слова «Храните мацу.», — ее нужно было съесть до полуночи, а после полуночи первого дня Песаха есть мацу уже было необязательно. В Талмуде об этом сказано : «Как в седьмой день [есть мацу] — это лишь право, но не обязанность, так и в первые шесть дней [это лишь право, но не обязанность]». Значит, обязанность есть мацу распространяется по закону Торы только на первую ночь Песаха до полуночи!
Дополнительным доводом в пользу этого объяснения служит сказанное в Агаде о пасхальной жертве: «Ешьте ее с мацой и горькой зеленью». А ведь жертву нужно съесть до полуночи, значит, и мацу нужно съесть до полуночи. С другой стороны, раскрытие Всевышнего произошло после полуночи, о чем написано: «И было в полночь, Г‑сподь поразил.» ; «В полночь выйду Я и поражу.» ; «И Я пройду.» . И именно с этим раскрытием связано то, что тесто не успело закваситься, «когда Царь всех царей, Святой, благословен Он, открылся и вывел их» — то есть после полуночи.
Выходит, что есть два вида мацы: одна маца — предполуночная, и ее необходимо охранять от заквашивания, а вторая маца — послеполуночная, и она не успела закваситься, потому что Всевышний раскрылся сынам Израиля.
Но почему на вопрос «В память о чем мы едим эту мацу?» Агада отвечает: «В память о том, что не успело закваситься тесто»? Ведь мы едим мацу ради исполнения заповеди, а заповедь относится к предполуночной маце, в то время как тесто, которое не успело закваситься, имеет отношение к послеполуночной маце.
Маца действительно была двух видов: маца перед полуночью, которую нужно охранять от заквашивания, и маца после полуночи, которая не успела закваситься из‑за спешки. Эта идея проявляется в полном и неполном написании слова «маца». В стихе «С вечера ешьте мацу» слово «маца» (мацот) написано в Торе без буквы вав (מצת), а в стихе «И испекли они из теста мацу…» это же слово приводится в полном написании, с буквой вав (מצות). Буква вав, как известно, указывает на раскрытие, и потому послеполуночная маца, которая была следствием раскрытия Всевышнего, упомянута с буквой вав, а предполуночная маца, которую нужно беречь от закваски, — без вав.
Такое разграничение между двумя видами мацы имело место только во время Исхода из Египта. Но сейчас, благодаря Торе и заповедям, маца и до полуночи воплощает в себе раскрытие Царя царей, Святого, благословен Он. И мы едим перед полуночью мацу потому, что Всевышний раскрылся сынам Израиля и их тесто не успело закваситься. Другими словами, в наши дни раскрытие воплощается в маце и перед полуночью.
Сказали наши мудрецы : «В каждом поколении обязан человек смотреть на себя так, будто он сам вышел из Египта». Иначе говоря, Исход из Египта актуален каждый день и в каждом поколении. Как существует Египет и Исход из Египта в физическом смысле, так существует Египет и Исход из Египта в духовном смысле. Египет (Мицраим) в духовном смысле — это рамки и ограничения (мейцарим). Речь идет об ограничениях, которыми животная душа стесняет Б‑жественную душу. Ведь Б‑жественная душа облекается в животную душу, и та охватывает ее со всех сторон. Б‑жественная душа стеснена настолько, что проявляет себя лишь в самой малости, она сокрыта. Если человек и станет размышлять о Б‑жественности, он все равно не сможет высвободиться из оков животной души, чтобы добиться подчинения и преобразования своей животной натуры. Напротив, телесная сторона сохраняет свою силу, поскольку размышление о Б— жественности остается лишь поверхностным и не достигает внутреннего мира.
В качестве примера приведем притчу о воре, который «молится перед тем, как идти на кражу» . Он верит, что все во власти Всевышнего и что в Его силах помочь ему во всем, в том числе и в заработке, — но это не влияет никоим образом на его внутренний мир. Он остается вором, преступая волю Творца, а его молитва об удачной краже несет в себе внутреннее противоречие. Подобно этому обстоит дело с размышлением о Б— жественности, которому предается Б‑жественная душа. Можно разъяснить животной душе некоторые истины, связанные с постижением Б‑жественности, и при помощи разумной души животная душа их достаточно хорошо понимает и признает, но лишь на уровне разума. Эти размышления не заставляют человека хоть немного выйти за рамки привычного жизненного уклада.
Мы ясно видим, что различные люди подвержены разным формам «холодности». Ведь они постоянно оглядываются на то, как заведено в этом мире, «как принято» и «как не принято». Это касается, например, манеры одеваться или манеры молиться в соответствии с требованиями Шулхан аруха либо желания исполнять заповеди наилучшим образом. Когда указываешь этим людям, как все это должно быть согласно законам Торы, они все прекрасно понимают, ведь речь идет о Б‑гобоязненных людях, которые следят за тем, чтобы соблюдать заповеди. Но при этом они ведут себя с оглядкой на то, как принято себя вести в этом мире. И сколько ни объясняй, они все понимают лишь разумом, но это не вызывает сдвига, выхода за рамки своего привычного поведения. Так же обстоит дело и с животной душой: она знает все то, что Б‑жественная душа ей объясняет, но не выходит из теснин тела и его стремления к физическим удовольствиям.
Краткое содержание
Агада объясняет, что мы едим мацу «в память о том, что тесто наших предков не успело закваситься». Это вызывает вопрос, ведь нам заповедано есть мацу с мясом жертвенного ягненка, которое едят только до полуночи, а раскрытие Всевышнего произошло после полуночи. Существует два вида мацы: предполуночная и послеполуночная. Благодаря дарованию Торы в наше время в маце перед полуночью раскрывается духовный свет послеполуночной мацы. «Исход из Египта» — духовная работа каждого человека. Размышления Б‑жественной души не меняют животную душу, подобно тому как Б‑гобоязненность не меняет людей, которые живут, оглядываясь на то, как принято себя вести в этом мире.
Духовный выход из Египта — раскрытие мидот. Как пробудить любовь к Б‑гу
Вот объяснение «Египетского изгнания» и «Исхода из Египта» как духовной работы человеческой души. Как известно, слово «Египет» (Мицраим) можно разбить на два слова: мейцар ми («теснины ми»). Слово ми указывает на качество Бина . Известно также, что возникновение и раскрытие эмоциональных качеств, называемых мидот , происходят посредством Бины, о чем написано: «Лея родила шестерых сыновей» .
Лея — это аспект Бины, как сказано : «А имя старшей Лея» . Шестеро ее сыновей — это шесть мидот, рожденных биной. Также написано: «Хвалят человека по разуму его» , и отсюда следует, что именно разум руководит мидот. Ребенок жаждет мелких радостей, так как его разум постигает лишь малозначимое, а взрослый, поскольку уже имеет понимание о более значимых вещах, жаждет их.
Мидот имеют собственный источник происхождения в душе человека. Самой сутью своего существования они обязаны не разуму; более того, их источник выше источника разума, как сказано в книге Зогар: «Отец и Мать являются частью энергии, идущей через мазалот (созвездия) , а Зеир анпин едины с Атик йомин ». Однако рождение и раскрытие мидот исходят от разума, и при этом разум действует как свет, который освещает и пробуждает ту или иную миду. Это подобно ситуации, когда человек находится во тьме и рядом с ним лежит некий замечательный предмет: если бы человек знал о нем, то наверняка почувствовал бы к нему влечение. Но поскольку он не видит этого предмета, у него не просыпается желание, ведь только «когда глаз видит — сердце желает».
Подобно этому разум проливает свет на то или иное качество из числа мидот и показывает нечто привлекательное. Представим, что человеку демонстрируют чудесные сокровища, и у него пробуждается стремление и горячее желание завладеть ими. Ясно, что сокровища и ранее были ему желанны, но, пока он их не увидел, любовь к ним существовала у него в скрытой форме, как будто ее и не было вовсе. А когда сокровища ему раскрылись, тогда проснулись и эмоциональные качества — мидот. Так разум пробуждает мидот, а без него их словно и нет вовсе. А значит, каков разум, таковы будут и мидот, ведь своим пробуждением мидот обязаны в основном разуму. Как ребенок жаждет малозначимых радостей, потому что своим разумом он постиг только их, а в более значительных вещах у него нет разумения, так и его мидот направлены лишь на малозначимое. Взрослый же человек имеет разумение в серьезных делах, поэтому и мидот его направлены на значимое.
Таково же различие между разумом животной души и разумом Б‑жественной души. Разум животной души целиком сосредоточен на материальной стороне жизни, он показывает, как хорошо все мирское, поэтому животная душа жаждет мирского. Это похоже на разум ребенка, который имеет понятие только о простых ценностях «мелкого калибра». А у Б‑жественной души все ее разумение и постижение направлено на Б‑жественность. Эта душа размышляет и с помощью своего разума показывает, что Б‑жественность — это хорошо. Поэтому все желание и стремление этой души направлено лишь к Б‑гу.
По поводу рождения мидот из разума следует отметить, что каждой из мидот соответствуют свои идеи и рассуждения. Например, для качеств Хесед и Гвура, которые в служении человека соответствуют любви к Б‑гу и трепету перед Ним, есть вид размышлений, который пробуждает любовь, а есть особый вид размышлений, рождающий трепет. Известно, что любовь — выражение близости, а трепет — отдаленности. Имеется в виду, что по своей природе любовь — это сближение и соединение с объектом любви, она подобна воде, которая заставляет предметы слипаться. Любовь приходит за счет ощущения близости любящего с любимым. Как любовь ребенка к отцу, который заботится о нем («благоволит, как отец к сыну» ), давая ему хорошую еду и одежду, и находится рядом со дня его рождения. Или любовь ученика к учителю, который обучил его мудрости и воспитал в нем хорошие качества. Царский слуга, видя, что царь приближает его к себе и распространяет на него свою великую милость, испытывает любовь и чувство близости к царю, особенно если слуга осознает и понимает, насколько велик царь, и тем не менее он оказывает ему, мелкому человеку, внимание. Это еще более укрепляет любовь и привязанность слуги к царю.
А трепет — это ощущение дистанции. Он сковывает и смущает человека, тот испытывает страх перед чем‑то незнакомым и далеким, поэтому боится приблизиться. Например, таков трепет перед сильным властелином, пробуждающийся от осознания, что он недостижимо велик и вознесен над народом, обособлен от людей, — как говорится в другом месте [о царе Шауле]: «На голову был он выше всего народа» . Царь выше народа, он внушает страх и трепет, и чем больше он обособлен от народа, скрываясь во внутренних покоях своего дворца, тем больше народ трепещет перед ним. Так и ученик трепещет перед учителем, сознавая его величие и превосходство, отчего ученик ощущает дистанцию между собой и учителем. Поэтому знатоки Торы должны сохранять дистанцию по отношению к народу, не смешиваясь с народными массами, и благодаря этому они будут внушать трепет.
Так и душа человека в результате Б‑жественного служения достигает самоотречения перед Б‑гом, когда человек стоит перед Ним во время молитвы, размышляя о великой милости Его к Своим творениям. Милость Б‑га распространяется на все миры, о чем написано: «И Ты даешь жизнь всем им», то есть Его свет раскрывается во всех мирах. И при должном размышлении человек поймет, что все в этом мире поддерживается Его Б‑жественной энергией, что Он контролирует все детали происходящего: ниспосылает дождь, взращивает растения в горах и на лугах, дает человеку зерно, фрукты и все прочее. И все проистекает от энергии Б‑жественного света, который изливается в мир, а особенно — в души евреев, названных «народом, близким к Нему». Благодаря Торе и заповедям, что даны нам, Он приближает нас к Себе и раскрывает свет лика Своего. Ведь любая заповедь — это раскрытие Высшей воли, самой глубины Его желания, как разъясняется в первой части Тании — «Книге средних» . И в результате глубоких размышлений обо всем этом человек начинает ощущать щедрость и доброту, которые Всевышний проявляет каждый час и каждое мгновение во всех сферах бытия посредством внутренней близости к нам за счет Торы и заповедей . От этого в человеке пробуждается любовь, и он всем сердцем и душой хочет быть близок к Б‑жественности. Об этом сказано: «Помни отца, который устремился за Тобой, подобно воде» , — здесь подразумевается наш праотец Аврагам, которого
Всевышний назвал «любящий меня» . Аврагам отличался любовью, поэтому он потянулся к Б‑гу и был привязан к Нему.
Эта любовь проявится особенно ярко, если человек будет размышлять о величии света Бесконечного, о Его непостижимости и о том, как Он наполняет и окружает все миры . Известно из святой книги Зогар и учения Аризаля, что существует бесчисленное множество чертогов и миров, в каждом из которых — бесконечное множество ангелов. Как сказали наши мудрецы , с одной стороны, написано: «Разве есть число Его воинствам?» — а с другой стороны, Писание приводит конкретные цифры: «Тысячи тысяч служат Ему, и десятки тысяч десятков тысяч перед Ним». Мудрецы объясняют это противоречие так: тысяча тысяч — это численность одного «воинства», но «воинств» — бесчисленное множество. И все они перед Ним как ничто, все они самоустраняются перед Ним.
Это подобно словам человека, которые не имеют ни малейшей значимости в сравнении с сутью его души, обладающей способностью говорить даже тогда, когда слова были еще в мысли или в стремлении сердца. И все [эти ангелы] вопрошают: «Где же место славы Его?» — и отвечают: «Вся земля полна славы Его». Здесь подразумевается еврейский народ. Ведь Святой, благословен Он, оставил высшие и низшие творения и избрал из них только Израиль, народ Его. И вывел евреев из Египта, «срамного места» земли, места грязи и скверны, и сделал это не через ангела или посланника, но Сам Святой, благословен Он, спустился туда, о чем сказано: «И спустился Я, чтобы спасти его…» Спустился, чтобы приблизить евреев к Себе близостью и единением истинным, привязанностью души в буквальном смысле этого слова, подобно «поцелую уста к устам», то есть к речению Б‑га, коим является Галаха. И привязанностью, называемой «дух к духу», которая происходит во время постижения Торы и познания Его воли и мудрости, ведь народ Израиля и Всевышний — одно целое. Это единение также подобно «объятиям», благодаря исполнению практических заповедей посредством двухсот сорока восьми органов человеческого тела, ведь двести сорок восемь заповедей— предписаний называются «двумястами сорока восьмью органами Царя».
В результате таких размышлений усилится любовь и возгорится душа человека. Она обретет простор, чтобы бросить все свои дела, несовместимые с этим, и захочет приникнуть к Нему, раствориться в Его свете с сердечной привязанностью и страстным желанием через исполнение Торы и заповедей.
Краткое содержание
В духовном смысле Египет (Мицраим) означает «мейцар ми» (теснины «ми»), а слово «ми» указывает на сфиру Бина, «мать» эмоциональных качеств — мидот. Мидот у детей и взрослых соответствуют их разуму. Разум освещает мидот, как свет — сокровища. Разум животной души интересуется мирскими делами, а разум Б‑жественной души — постижением Б‑жественного. Для каждой из мидот имеются соответствующие идеи, размышления о которых пробуждают раскрытие особого аспекта мидот. Любовь приходит от близости, а трепет — от ощущения дистанции. Размышления о доброте Б‑га, которую Он проявил по отношению к еврейским душам, и о великой близости, заключенной в Торе и заповедях, пробуждают в человеке любовь и привязанность.
Как пробудить трепет перед Всевышним
Трепет приходит от ощущения дистанции, от осознания величия царя, внушающего страх и почтение своим превосходством. Трепет и самоотречение перед царем усиливаются, когда царь сокрыт во дворце, отделен и непостижим для народа. Таков же и трепет перед великим мудрецом. Размышления о величии и превосходстве света Бесконечного помогают понять, насколько Он несоизмерим с мирами и превосходит миры. Даже высшие из миров по отношению к свету Бесконечного — ничто. Об этом сказано: «Все превозносят Его вечно» , то есть превозносят Бесконечного, Который вне постижения. Превозносящие пребывают в состоянии самоотрицания, сохраняя в той или иной степени и ощущение собственной значимости. Чем на более высокой ступени находится творение (чем более «перед Ним»), тем больше оно будет ощущать потерю собственной значимости, так как будет сильнее осознавать непостижимость и превосходство Бесконечного. Так, человек, глубже осознающий меру мудрости великого мудреца, острее чувствует свою малость и отрицает свою значимость перед ним.
Человеку из плоти и крови стоит задуматься о том, что все раскрытия, от самой первой до самой последней ступени, являются лишь слабым отблеском света Бесконечного и не идут ни в какое сравнение с Его сущностью. И как мы говорим, «прославлено и восхвалено имя Его великое в веках» , то есть все восхождения по ступеням Ган Эдена и Грядущего мира, вплоть до пяти тысяч йовелей , — все это происходит в рамках имени Его (т. е. лишь отблеска бесконечного света Всевышнего). Но и «имя Его превознесено над всем» , то есть выше всего сущего, и лишь слава и сияние Его имени — «на земле и на небе». Как сказано: «Ты святой, и имя Твое свято» — имя Его свято и отделено от мира, и лишь отблеск Его имени нисходит в мир. А аспект «Ты святой» совершенно оторван от миров, и даже его отблеск не раскрывается в мирах. Об этом сказано: «И сделал мрак укрытием Себе» , то есть Он в аспекте тьмы и полного скрытия Сам по Себе, Он вне категорий раскрытия.
И когда человек углубится своим разумом в это, охватит его ужас от величия Его, Благословенного. Человек весь сожмется и признает свою полную незначительность, даже не думая набраться смелости и, стремясь к близости, подойти к Царю мироздания. Он будет стоять вдалеке, совершенно забыв о себе, не думая о собственной выгоде, то есть о раскрытии света посредством заповедей, и только стремясь к выполнению Высшей воли, к возложению на себя ярма Небесного царства.
А особенно поразит размышляющего тот факт, что свет Бесконечного, благословен Он, по причине своего безмерного величия и превознесенности присутствует внизу так же, как и вверху, в буквальном смысле слова. Ведь «нет места, свободного от Него», и «небо и землю Я наполняю» буквально. И от этого его трепет возрастет с особой силой, и человек полностью признает собственную незначительность. И чем дольше станет он об этом размышлять, чем лучше это уляжется в его разуме, тем сильнее будет реакция мидот.
В мирских делах человек не одаряет сердечным чувством любви нечто, пока не задумается хорошенько над его сутью, над тем, каков этот предмет, пока не поймет по‑настоящему и не вникнет, чем он хорош и достоин. А когда поймет, тогда отзовется его сердце любовью к этому предмету и влечением к нему. Так и со страхом: это чувство пробудится, когда человек вдумается и постигнет то, с чем имеет дело. А без этого не будет у него эмоциональной реакции. Бывает, что человек находится рядом с замечательными сокровищами, но не желает их, пока не направит на них свой разум, не задумается об их ценности. Пока человек не осознает, какая опасность заключена в некоем предмете или явлении, не пробудится в нем и трепет перед ними (как не будет народ трепетать перед властелином, не осознав его величия).
Подобным же образом обстоит дело с любовью и трепетом по отношению к Б‑жественности: они зависят от размышления, причем с приложением колоссальных усилий, больших, чем в мирских делах. В мирских делах размышления о пользе того или иного предмета приходят сами собой. Когда человек сталкивается с хорошим и полезным предметом, его рассудок сразу же восторгается им и моментально откликается на это его сердце, являя страстное влечение к этому предмету. Но бывает и наоборот: разум требует держаться подальше, избегать дурного предмета, ненавистного на уровне мыслей и чувств. Исключением будет лишь глупец или безумец, который не ощущает блага, заключенного в предметах или явлениях материального мира, и не готов поразмыслить об этом. И волнения сердца у него тоже нет.
В большинстве случаев в мирских делах человек взволнован на уровне разума, а это вызывает волнение сердца. Но в служении Б‑гу требуется труд, чтобы размышлять, а потом еще более великий труд, чтобы волнение разума вызвало волнение сердца. Для этого необходимо пространное и глубокое размышление, чтобы идея о величии Б‑га и Его чудес была раскрыта в разъяснениях и анализе, с ясным пониманием смысла, вдоль и вширь, а не только кратким образом. Ведь если человек ухватит гранью разума лишь краткие формулировки, поверхностно пройдясь по теме, это не вызовет реакции сердца. Но когда человек углубит свой разум в это постижение, его рассудок будет взволнован от того, сколь замечательно постигнутое явление. Недаром сказано: «Вкусите и увидите, как добр Г‑сподь» , ведь понятие «вкус» относится к мозгу (о чем написано: «Не нёбо ли отведывает вкус пищи?» ). Как материальное нёбо различает материальный вкус, так духовное «нёбо» — одна из душевных сил разума, называемая Хохма , — различает сладостный вкус Б‑жественности. Это происходит, когда человек размышляет о величии света Бесконечного, о том, насколько он несоизмерим с мирами, которые не идут с Ним ни в какое сравнение, или же о том, как Б‑г сотворил мир путем «нечто из ничего». Тогда поймет человек, каким великим благом является Б‑жественность и что все прочие блага мира не стоят блага Б‑жественности. И размышлять человек должен обязательно глубоко, вникая во всё разумом, — это называется «углубление Даат» . Суть качества Даат — сосредоточенность, привязанность, ощущение и постоянство. Эти аспекты связаны друг с другом, и посредством их рождаются эмоции.
Человек из плоти и крови ясно ощущает себя самого и свою жизнь с помощью чувств: он бурно переживает любовь к тому, что любит, и так же бурно ненавидит ненавистное ему. Так это и в отношении других людей: душа человека не всегда ощущает даже его близкого друга. Собственные дела волнуют его значительно больше, и человек забывает о других людях. Но о себе самом он обычно не забывает. Если случается, что человек занят каким‑либо важным делом с таким увлечением, что отвлекается от ощущения себя, тогда не столь сильна будет неприязнь к тому, что идет вразрез с его желанием, и не столь сильно будет ощущаться любовь к тому, что для него хорошо.
Получается, что волнение чувств зависит главным образом от качества Даат, а Даат — это способность ощущать, зависящая от привязанности. Когда человек привязывается душой к чему‑либо, тогда он это ощущает. Например, когда привяжется душа человека не к вожделению материальных благ, таких как еда и питье, но к более значимым предметам, например глубоким интеллектуальным идеям, тогда он ощущает, как хороши эти предметы, и тянется к ним всей душой. И теперь для него не так уж желанна материальность, он отвлекся от нее, устранил свое сознание из этой сферы. При размышлениях о Б‑жественности необходима глубокая сосредоточенность Даат, концентрация мыслей на некоем Б‑жественном аспекте, — пока не станет этот Б‑жественный аспект ощутим должным образом в душе. Бывает, что, размышляя, человек понимает некий вопрос, но если он остается внешним по отношению к нему самому и его самого это не касается, то в нем не рождаются ни любовь, ни трепет, но лишь пустые мечтания . Однако благодаря качеству Даат и возникшей привязанности Б‑жественный аспект становится ощутим в душе человека, и он не отвлекает от него свое сознание. И тогда человек сможет испытать истинные чувства любви и трепета, соответствующие его размышлениям.
Краткое содержание
Трепет возникает от ощущения дистанции, от осознания несоизмеримости знаний мудреца или величия царя. Когда человек размышляет о несоизмеримости величия Бесконечного и понимает, что только от славы имени Его образовались верхние и нижние миры, и святость имени Его подобна святости Его сущности, и Он присутствует внизу так же, как и наверху, — тогда усиливается трепет, [вдохновляющий человека] на исполнение Торы и заповедей путем «принятия ярма Небесного царства». Размышления взращивают чувство и расширяют его. Существует разница между возникновением чувств к мирским предметам и чувств к предметам духовным. Все зависит главным образом от качества Даат, представляющего собой сосредоточенность, привязанность, ощущение и постоянство.
Как пробудить восхищение Б‑жественным величием (Тиферет)
Таким образом, любовь и трепет рождаются благодаря постижению разумом, то есть размышлениям. А качество Даат, представляющее собой внутреннее наполнение эмоций, — это «ключ, содержащий число шесть», как объясняется в книге Зогар . Подобно этому дело обстоит и с Тиферет, эмоциональным качеством, которое в служении Б‑гу проявляется как радость сердца и восхищение Б‑жественной гармонией и Его величием. Это чувство также возникает в результате размышлений о величии света Бесконечного, благословен Он. О таких размышлениях в книге Зогар написано: «вглядываться в славу Царя», и это подобно сказанному: «Царя в красоте Его увидят глаза твои» (как известно, глаза указывают на качество Хохма). Разум человека «увидит» славу Царя, будет размышлять о величии света Бесконечного, — как Он оживляет и творит неисчислимые миры, как Он наполняет и окружает все миры и «насколько многочисленны деяния Твои» . Творения подразделяются на неживую материю, растительный мир, животных и людей, и в этих категориях имеется огромная масса уровней. Тогда задумается человек и о высших творениях, о небесах и всем их воинстве, о котором сказано: «Как велики деяния Твои» , о величайших творениях, таких как небесные сферы, Солнце, Луна, звезды. Высшие ангелы (офаним, хайот и срафим) тоже образовались речением и дыханием уст Его, Благословенного. Когда мы думаем о множестве и величии творений, становится очевиднее и величие света Бесконечного, благословен Он, Который создает все эти творения. Написано: «Небеса рассказывают о славе Б‑га» , а Таргум Йонатан объясняет: когда «смотрят на небо, говорят о славе Б‑га». Смысл этих слов можно толковать как «Поднимите глаза ваши в высь (небес) и посмотрите: кто сотворил их?» . В Мидраш Тегилим по поводу стиха «Небеса рассказывают о славе Б‑га» сказано: «Это подобно тому, как силач вошел в город, но никто не знаком с его силой. Нашелся там один сообразительный человек, который сказал: “По камню, с которым он справляется, вы можете судить о его силе”. Так и небеса рассказывают о славе Б‑га». Иными словами, по великим творениям, таким как небо и все его воинство, мы можем судить о величии света Бесконечного, благословен Он, Который их создал, и это — слава Б‑га.
Рассмотрим глубже то, что сказано в Таргум Йонатан. Наблюдая за небом и небесным воинством, мы познаем свет Бесконечного, который не имеет границ и превыше всех миров. Об этом сказано: «Поднимите глаза ваши в высоту [небес] и посмотрите: кто сотворил их? Тот, Кто выводит воинство их счетом… никто не скроется». Получается, что поток живительной энергии никак не прерывается и не изменяется. Бесконечная и безграничная сила управляет всем и дает жизнь всему. Ведь жизненная энергия сама по себе ограничена, так как облекается в ограниченные формы ограниченных творений. Эта энергия должна была бы со временем слабеть и меняться, и тогда ее поток каким‑то образом изменялся бы или прерывался. Но мы видим, что в нем нет никаких прерываний и каждое творение неизменно существует как вид. Земные творения хотя и подвержены смерти как индивиды, но все‑таки не исчезают как вид полностью, несмотря на то, что такая склонность у них имеется. Почему же виды не исчезают? Рамбам писал : все, к чему имеет склонность вид, не может не осуществиться. И причина этого — в действии силы Бесконечного, не имеющей границ.
Это можно объяснить на примере неба и высшего воинства. Ведь небо, все небесные сферы и высшее воинство существуют неизменно со дня своего сотворения. Так сказано в Иерусалимском Талмуде , в толковании стиха «Вот происхождение неба и земли в день сотворения их» : они так же крепки, как в тот день, когда были сотворены. А ведь и они — всего лишь ограниченные творения, состоящие из души и тела, подверженного разрушению. Тем не менее никто из них не пропал, все они существуют без всякого изменения или прерывания. Сказали наши мудрецы : «Шесть тысяч лет будет существовать мир, а потом одну тысячу он будет разрушен» ; «Небеса, как дым, рассеются, и земля, как одежда, истлеет» . Это значит, что любое возможное изменение произойдет только по воле Творца, Который может пожелать, чтобы было так. Но это не похоже на подверженность разрушению, когда с момента возникновения творение начинает разрушаться. Как объясняет рабейну Бехайе в своем комментарии к Торе , младенец со дня своего рождения начинает усыхать (то есть стареть), а значит, процесс разрушения происходит постоянно. Но небо и земля прочны, как в тот день, когда они были сотворены, и если в будущем они разрушатся, это не будет в результате процесса их собственного разрушения. Это будет по воле Творца, Который сообщает им существование. Когда Он пожелает, чтобы они были разрушены, они разрушатся сами собой. Следовательно, их существование неизменно и непрерывно, ибо есть безграничная сила, которая их оживляет и поддерживает.
Кроме того, небесные сферы — это множество тел, каждое из которых движется по‑своему. Однако, несмотря на это, все они движутся в согласии с единым порядком: чтобы вовремя был день, вовремя была ночь, вовремя начинались холод и тепло, наступали лето и зима, происходили посев и жатва… Кто же связывает небесные сферы друг с другом и заставляет их так себя вести? Следует признать, что это не душа, заложенная в каждой небесной сфере. Сила души способна направлять движение лишь этой одной небесной сферы или звезды. Она не свяжется и не соединится с другой небесной сферой. Благодаря чему‑то иному достигается порядок и постоянный режим, при котором каждая сфера «знает» свой ритм вращения и выполняет выделенную ей функцию. Быть может, этой «объединяющей инстанцией» является самая высшая из небесных сфер, называемая гальгаль га‑йоми («суточная сфера»), а все остальные сферы прикреплены к ней и потому едины с ней? Нет, будь это так, было бы логично утверждать, что душа этой сферы вращает и все остальные, подчиняя единому намерению. Пусть все сферы вращаются посредством этой суточной сферы, но они не прикреплены к ней, не составляют вместе с ней единства (как органы тела человека прикреплены к нему и являются частями единого организма). Каждая небесная сфера — это самостоятельное тело. Они отделены друг от друга в своем вращении, как пишет Рамбам в «Законах основ Торы» (3:2): «Некоторые небесные сферы вращаются с запада на восток, а некоторые — с востока на запад». А в книге Нехмад ве‑наим (врата 1, п. 1) говорится о движении семи планет, каждая из которых имеет собственную траекторию, не похожую на траектории других планет. Следовательно, они не могут являть собой единое тело (иначе выходит, что одна часть тела вращается так, а другая эдак, противоположно первой). Суточная сфера вращается с востока на запад, а подавляющее большинство остальных небесных сфер совершают свое собственное вращение с запада на восток. Как может одно тело совершать одновременно два противоположных движения? Таким образом, мы приходим к выводу: хотя все небесные сферы представляют собой самостоятельные тела, существует одна сила, которая превыше их всех и не имеет границ, и она связывает и соединяет их вместе ради одной цели.
Краткое содержание
Был разъяснен особый путь размышлений, приводящий к раскрытию качества Тиферет — восхищение величием Б‑га, Который создает миры и дает жизнь всем творениям, населяющим эти миры, и все это совершенно безгранично. В этом заключается смысл слов: «Небеса рассказывают о славе Б‑га». Это значит, что через небесное воинство мы познаем свет Бесконечного, не имеющий границ. Воинство земное сохраняет неизменное существование как виды, а небесное воинство сохраняет свое неизменное существование как индивиды. Небесные сферы являются отдельными телами, у каждой — своя траектория Движения, но вместе с тем их Движение подчинено единому порядку. И это объясняется не работой души самой небесной сферы или влиянием суточной сферы, а возДействием высшей силы, не имеющей границ.
Маамары Шестого Любавичского Ребе можно приобрести на сайте издательства «Книжники»
Комментариев нет:
Отправить комментарий