Лидерство и народ. Недельная глава «Шмот»
В недельной главе «Шмот» внятно и одновременно изящно обрисованы сцены, которые дают представление о жизни Моше. Их кульминация — то мгновение, когда Б‑г является Моше в горящем, но чудесным образом не сгорающем кусте. Это место в Торе содержит ключ к библейскому пониманию лидерства, и каждая подробность здесь существенна.
Сейчас я предпочту сфокусироваться на одном лишь фрагменте долгого диалога, на протяжении которого Б‑г призывает Моше вывести сынов Израиля из рабства на свободу, а Моше целых четыре раза отказывается от этой трудной миссии. «Я недостоин, — отвечает Моше. — Я не красноречив. Пошли кого‑нибудь другого». Причем именно второму отказу Моше мудрецы Талмуда уделили особое внимание и сформулировали на его основе одно из самых радикальных толкований текста. Тора сообщает: «Моше сказал: “Но они мне не поверят. Они меня не послушают. Они скажут: ‘Не являлся тебе Г‑сподь’”» (Шмот, 4:1).
Мудрецы, обладавшие феноменальным чутьем к текстуальным нюансам, не могли не подметить три странности в этом ответе Моше. Во‑первых, Б‑г еще раньше сказал Моше: «Они послушают тебя» (3:18). Казалось бы, ответ Моше противоречит предшествующему заверению Б‑га. Правда, комментаторы предлагали ряд толкований, где устранена эта неувязка. Ибн‑Эзра утверждал: Б‑г имел в виду, что старейшины послушают Моше, а Моше усомнился вслух в том, что его послушает большинство народа. Рамбан утверждает: Моше не сомневался, что поначалу сыны Израиля ему поверят, но предположил, что они потеряют веру, как только обнаружат, что фараон их не отпускает.
Есть и другие объяснения, но факт остается фактом: заверение Б‑га не удовлетворило Моше. О переменчивом нраве своего народа Моше знал по личному опыту (еще много лет назад соплеменник прикрикнул на него: «Кто поставил тебя начальником и судьей над нами?») и сомневался, что руководить им будет легко.
Вторая странность: знамения, которые Моше совершал по велению Б‑га, чтобы подтвердить свою миссию. Первое (превращение посоха в змея) и третье (превращение воды в кровь) повторятся в последующих эпизодах. Оба эти знамения Моше и Аарон совершают не только для сынов Израиля, но и для египтян. Но второе знамение более не повторяется. Б‑г велит Моше сунуть руку за пазуху. Вынув руку, Моше видит: она «покрыта проказой, как снегом». Что означает это знамение? Мудрецы Талмуда напомнили: впоследствии Мирьям заболела проказой в наказание за дурной отзыв о Моше (Бемидбар, 12:10). В общем и целом мудрецы считали проказу карой за лашон а‑ра, то есть оскорбительные отзывы о других людях. Возможно, Моше впал в тот же грех?
Третья подробность: в других отказах Моше упирал на то, что задача ему не по плечу. Здесь же он говорит не о себе, а о народе: ссылается на то, что сыны Израиля ему не поверят. Подытожив все три странности, мудрецы сформулировали комментарий: «Сказал Реш Лакиш: тело усомнившегося в достойных [людях] будет поражено [Небесами]. Так, написано: “И отвечал Моше и сказал: но ведь они не поверят мне…” (Шмот, 4:1). Но открыто пред Святым, благословен Он, что верит Израиль. Сказал Он Моше: они верящие, сыны верящих, а ты в конце концов не поверишь. Ведь написано: “И поверил народ” (там же, ст. 31). Сыны верящих, ибо сказано: “И поверил Авраам Г‑споду…” (Берешит, 16:6). А ты [Моше] в конце концов не поверишь — как сказано: “И сказал Г‑сподь Моше и Аарону: за то, что вы не поверили Мне…” (Бемидбар, 20:12). А откуда известно, что и тело Моше, [когда он усомнился в народе Израиля], было поражено [Небесами]? Ибо написано: “И сказал ему Г‑сподь: положи‑ка руку свою к себе за пазуху…”» (Шмот, 4:6, Вавилонский Талмуд, Шабат, 97а).
Отрывок просто необычайный. Оказывается, Моше был вправе сомневаться, что справится с задачей. Но он был не вправе сомневаться в своем народе. А ведь сомневался он резонно. Нрав у его соплеменников был беспокойный. Моше называет их «строптивым народом». В годы скитаний по пустыне сыны Израиля вновь и вновь роптали, грешили и заявляли, что хотят вернуться в Египет. Моше верно судил об их характере. Тем не менее Б‑г одернул Моше, да еще и наказал, покрыв его руку проказой.
Здесь впервые, намеками, изложен один из основополагающих принципов лидерства в иудаизме: лидеру необязательно верить в себя, но просто необходимо верить в народ, которым ему предстоит руководить.
Этот принцип необыкновенно важен. Политический философ Майкл Уолцер проницательно писал о критике общества, особо останавливаясь на двух разных позициях, между которыми может выбирать критик. Первая — позиция стороннего наблюдателя (началось это в Древней Греции): «В самосознании героя мятежность дополнилась еще одной чертой — отстраненным взглядом на события. Эта установка свойственна платонизму, а позднее — стоицизму и христианству. Отныне считалось: потенциальный критик общества обязан покинуть город (мысленно уподобив его сумрачной пещере, чтобы легче с ним расстаться), затем, в пустыне, в одиночку, отыскать путь к свету Истины, и только после этого вернуться, чтобы пытливо рассмотреть и обличить горожан. “Критик вернувшийся” не взаимодействует с людьми как с соплеменниками, а смотрит на них с новой объективностью, как на чужестранцев, которым неведома новообретенная им Истина».
Так критикует общество интеллектуал — сторонний наблюдатель. Израильские пророки вели себя иначе. «Принцип солидарности — характерная особенность» их обращений к народу, пишет Йоханнес Линдблум . Уолцер отмечает: «Как бы они ни гневались на свое общество, они в нем прочно укоренены».
Пророки могли бы вслед за шунемитянкой (Млахим II, 4:13) воскликнуть: «Средь своего народа я живу». Они критикуют не со стороны, а изнутри. Именно это придает их словам убедительность. Они отождествляют себя с теми, к кому взывают. Со своим народом их роднит общая история, общая судьба, общее призвание, общий завет. Именно в этом уникальное своеобразие призвания пророка. Для народа пророки — глас Б‑жий, но в то же время для Б‑га они — глас народа. По словам мудрецов Талмуда, именно это Б‑г объяснил здесь Моше: неважно, поверят ли люди в тебя, главное, чтобы ты в них верил. Пока не поверишь в народ, не сможешь вести его за собой, как подобает пророку. Ты должен отождествлять себя с народом и верить в него, видеть не только его недостатки, лежащие на поверхности, но и потаенные достоинства. Иначе ты будешь ничем не лучше интеллектуала, критикующего со стороны, а такая критика — первый шаг к фиаско. Если ты не веришь в народ, то в итоге даже в Б‑га перестанешь верить. Возомнишь себя выше народа и тем развратишь свою душу.
Классический текст на эту тему — «Послание о гонениях» Маймонида. Он написал его в тридцать лет, в 1165 году, в связи с трагическим периодом в средневековой еврейской истории, когда Альмохады, экстремистская мусульманская секта, принудили многих евреев под угрозой смерти обратиться в ислам.
Один из насильственно обращенных (вначале их называли «анусим», позднее устоялся термин «марраны») спросил у некоего раввина, обретет ли он заслугу, тайно исполняя пусть не все, но все же как можно больше заповедей Торы. Раввин прислал презрительный ответ. Написал: раз уж адресат отрекся от своей веры, тайный еврейский образ жизни ничего ему не даст. Каждый поступок во исполнение еврейских заповедей будет для него не заслугой, а добавочным грехом.
«Послание о гонениях» Маймонида отличается безупречной духовной красотой. Маймонид полностью развенчивает ответ раввина. Те, кто втайне придерживается иудаизма, заслуживают хвалы, а не упреков. Маймонид ссылается на целый ряд отрывков из раввинистической литературы, где Б‑г отчитывает пророков за критику народа Израиля, в том числе на процитированный выше отрывок о Моше. Далее Маймонид пишет: «И если уж величайшие люди своего поколения, столпы мира — Моше, Элияу и Йешаяу, — и даже ангелы служения были наказаны за то, что осмелились сказать нечто дурное о народе Израиля, какое же наказание понесет этот, самый незначительный из простаков [то есть раввин, критиковавший насильственно обращенных], который отверз уста свои против целых общин в Израиле, мудрецов и их учеников, коэнов и левитов, назвал их злодеями, преступниками, неевреями, непригодными к свидетельствованию и отвергающими Г‑спода, Б‑га Израиля?..»
В «Послании о гонениях» исчерпывающе изложена задача пророка: его словами должна руководить любовь к своему народу, он должен защищать свой народ, видеть его хорошие стороны, похвалой, а не укорами побуждать его стать лучше.
Как должен вести себя лидер? В понимании иудаизма лидер отождествляет себя со своим народом, трезво осознавая его недостатки, но убежденно веря, что народ потенциально велик, а Б‑г считает его Своим драгоценным достоянием.
«Эти люди, те, в ком ты усомнился, — сказал Б‑г, обращаясь к Моше, — верящие, сыны верящих. Они Мой народ и твой народ. Точно так же, как ты веришь в Меня, ты должен поверить в них».
Комментариев нет:
Отправить комментарий