среда, 3 апреля 2024 г.

Рав Ури Шерки: C еврейской точки зрения: постмодернизм

 

Рав Ури Шерки:

C еврейской точки зрения: постмодернизм

По материалам лекции в «Махон Меир»

1. Постмодернизм – постановка вопроса

Постмодернизм сегодня в значительной степени овладел умами и душами людей. Основной его тезис относительно прост: «Объективной истины не существует». Первый вывод из этого утверждения — «У каждого есть своя истина», именуемая «нарратив». Каждый понимает, что его «истина» не абсолютна, но есть всего лишь «нарратив».

Нарратив — это рассказ, который человек (или общество) рассказывает самому себе. Когда-то такой рассказ называли «миф». Цель «мифа» — объяснить, что это за человек и что это за общество. Миф может основываться на исторических фактах, сказках и т.д. Главное: человек — это «его рассказ», общество — это «его рассказ». Ясно, что есть некоторая напряженность между иудаизмом и постмодернизмом.

Однако, существует серьезное логическое несоответствие: предположение, что не существует объективной истины, считается аксиомой, объективной истиной. Но постмодернизм настолько овладел умами и душами, что указание на данное противоречие мало кого заставляет задуматься. Почему? Потому, что у этой ереси есть корни: «плюрализм это хорошо», «каждый имеет право на свою точку зрения» и т.п.

Вместе с тем, у постмодернизма есть практическое преимущество: если допустимо ВСЁ, то, может быть, даже допустим иудаизм. Даже это возможно. «Нарратив религиозных евреев»… Если каждый нарратив по определению легитимен, то ничего страшного, если иудаизм будет оказывать некое духовное влияние.

Почему нам так важно найти корни постмодернизма? Найдя их, иудаизм сможет правильно к нему относиться. Я попытаюсь показать вам это с помощью некоторых идей в работах рабби Нахмана из Браслава. Он много анализировал вопросы, связанные с ересью («кфира», ивр.) и безбожием («апикорсут», ивр.). Сегодня, т.е. начиная с 20-го века, эти два явления занимают центральное место в человеческих душах. Рабби Нахман жил на рубеже 18-19 веков и он предвидел события. Он писал, что мир войдет в стадию повального безбожия, что это – неминуемо, что его предупреждения не сыграют никакой роли. Отступничество будет повальным и повсеместным. Но, несмотря на это, раби Нахман уделял очень большое внимание вопросам атеизма, ереси и т.д.

2. Иудаизм - дилемма «Бог и Мир»

Следующий вопрос очень волновал вождей хасидизма (Бешта и др.): «Возможно ли, что мир существует?» Эйн-Соф, Благословен Он — это ВСЁ, это Абсолют. Если Он — ВСЁ и Он — Абсолют, то Мир невозможен. Ничто не может быть ВНЕ АБСОЛЮТА. Как сказано: «Эйн од мильвадо» («Нет никого, кроме Него»). Мир невозможен. Поэтому получается «дилемма»: или есть Бог, или есть Мир.

Кто-то сказал: «Мы видим, что мир существует, значит — Бога нет». Кто-то сказал: «Бог есть, значит — Мира нет». Первые называются «атеистами», вторые — «акосмистами» (согласно акосмизму наш мир - иллюзия). Или — или. Надо выбирать… Есть третье мнение: «Мир есть Бог». Это мнение Спинозы, по-другому называемое «пантеизм». Есть четвертое мнение: «С одной стороны можно сказать, что мир существует, с другой стороны — не существует, т.к. Бог есть». Это мнение р. Хаима из Воложина, автора книги «Нефеш hа-хаим». Так он объясняет некоторые термины из «Зоhара» — «Наполняет все миры», «Движет всеми мирами» и др. С одной стороны - да, с другой — нет. Как монета: все зависит от точки зрения наблюдателя — если на нее смотреть , то видишь только одну из сторон… Шестое мнение: т.н. «панэнтеизм»: «Всё в Божественности». Не «Всё — Бог», но «Всё — в Боге». Некоторые считают, что этой точки зрения придерживался рав Кук. Седьмое мнение, мнение рабби Нахмана из Браслава: «Дуализм», в чем-то похоже на мнение р. Хаима из Воложина, но есть между ними разница…

3. Рабби Нахман – о понятии Аризаля «hа-халаль hа-пануй».

Давайте посмотрим параграф 64 книги рабби Нахмана «Лекутей Моhаран». В ней он обращается к термину Аризаля «hа-халаль hа-пануй» («пустота, незанятое пространство»). Что это такое? Говорит рабби Нахман: «Святой, благословен Он, из милосердия (рахмануто) Своего создал Мир…» «Рахамим» (милосердие) в единственном числе — «рехем»(матка). Что такое «рехем»? Это место, где кто-то дает внутри себя место для кого-то другого, что бы этот «другой» мог существовать, жить… Поэтому, Бог «сжал» (цимцем) Свой Свет (все это писал еще Аризаль), чтобы Миру было место, чтобы Мир стал возможен. Выходит, что реальность этого Мира — следствие «ухода Божественности». Из этого мы делаем очень важный вывод: «Мир — это не Бог».

Обратите, пожалуйста, внимание на это, т.к. люди часто об этом забывают. Согласно иудаизму, Мир не является Богом, а Бог — Миром. Есть некое место, где Божественности нет… И тут рабби Нахаман говорит слово «Но»: но при всем при этом, нельзя сказать, что есть место без Него. Поэтому, невозможно понять до будущего откровения, что такое - «незанятое пространство» … Дуализм…

Итак, согласно рабби Нахману получается, что Святой, благословен Он, находится в каждом месте, но особенно там, где Он НЕ находится. «Пустота» сотворена Богом. Внутри нее Он «влияет» своим «Светом»(«Ор»). Каббалисты называют это влияние «Кав Эйн-Соф»(«Линия Бесконечного»). Это влияние Светом обеспечивает существование миров(«оламот»): «Ацилут», «Асия», «Ецира», «Брия», и наш мир тоже… Т.е. рабби Нахман говорит, что и в «незанятом пространстве» есть божественное влияние, но оно не может занять до конца это пространство. Почему? Потому, что не будет тогда разницы между Миром и Эйн-Соф (Бесконечностью). Мир не будет возможен. Должно быть какое-то пространство(«халаль»), отделяющее миры от Света Бесконечности, окружающего миры. Так рабби объясняет процесс: «с одной стороны Бог есть Первопричина миров, с другой — Бог постоянно наполняет их, миры, Светом Бесконечности».

Без «Незанятого пространства» Миры не будут возможны. Но тут возникает проблема: как мы можем сказать, что Бог (элоhим) НЕ находится в каком-то месте?! Рабби Нахман говорит, я скажу это своими словами: «Святой, благословен Он, находится везде, и особенно там, где Он не находится». Это больше, чем фраза Кецкер-ребе: «Бог находится везде, куда ты его впускаешь». Святой, благословен Он, находится везде и особенно там, где Он не находится, т.к. находиться там — еще более великое дело, чем находиться там, где находишься…

Иудаизм говорит (и р. Нахман с этим согласен) – наш мир не есть Бог. Рабби Нахман добавляет: «Знай, что есть в мире два вида апикорсута (ереси)…» И далее он говорит, что есть ересь, происходящая от «швират hа-келим»(«разбитие сосудов»), и есть ересь, идущая от «ha-халаль hа-пануй»(«незанятого пространства, пустоты»)…

4. Рабби Нахман: два вида ереси – от «разбития сосудов» и от «незанятого пространства»

Итак, что такое «швират hа-келим»(«разбитие сосудов»)? Это термин из каббалистического учения Аризаля: Бог создал «сосуды» и наполнил их «Светом». Сосуды конечны, Свет — бесконечен. Поэтому сосуды разбиваются из-за своей неспособности удержать Свет. Говорит рабби Нахман: «Из-за этого есть апикорсут в мире». Это та ересь, которая происходит из «разбития сосудов». Рабби Нахман называет это «ересью (апикорсут), которая происходит из "разбития сосудов"»: ценности есть, но они «разбиты» и перемешаны. Ересь, которая происходит из «разбития сосудов» говорит: в мире есть ценности (арахим), но «лестница ценностей» — НЕ от Бога. Вернее — иная, чем та, что от Бога.

Говорит рабби Нахман — есть средство против ереси, происходящей из «разбития сосудов». Сказано: «Знай, что ответить апикойресу», т.е. «знай, как вернуть его». А как «вернуть его» ? Рав Кук говорит в «Войне верований и идей»(«Мильхемет hа-эмунот ве-hа-деот», часть сборника «Орот» с.129-131): «Чтобы воевать с противоположной идеей, не атакуй ее ошибки, но цени то, что в ней есть правильного». Надо найти «точку правды» у идеологического противника. Так позиции сближаются.

Что же такое апикорсут («ересь»), идущая от «пустоты» («халаль hа-пануй»)? Рабби Нахман формулирует это так: «Это мудрости, которые не мудры»(«эле hэм хохмот ше-эйнан хохма»). «Они одеваются в одежды мудрости, чтобы выглядеть солидно, но сами мудростью не являются вообще». Например: человек, у которого есть вопрос по какому-либо параграфу Талмуда, задает этот вопрос, ярко сформулированный, но при серьезном рассмотрении — не имеющий смысла. А все думают, что смысл есть, ищут ответ и не находят… Например, вот вам вопрос: «Какая разница между лягушкой?» У вас есть ответ?

Такие вопросы идут из «незанятого пространства», такими вопросами оперируют структурализм, «философия абсурда». Эти теории предполагают, что т.к. нет ценностей, то споры и дискуссии невозможны. Говорит рабби Нахман: «О такой ереси сказано - Идущие к ней не нуждаются в ответе». Абсурдный вопрос не нуждается в ответе. Продолжает рабби: «В незанятом пространстве нет разума (сэхель) и букв, чтобы родилась речь, но есть множество душ (нэшамот), упавших туда». Эти души тонут там и ничего нельзя с этим поделать, т.к. «каждый, кто попытается их спасти, тоже утонет там». Поэтому «от этой ереси следует максимально отдалиться, чтобы не впасть в нее…»

5. Рабби Нахман: «корень» постмодернизма - в «пустоте»

И это все?! Выглядит несколько разочарующе… Рабби Нахман, «классический еврей», не имеет рецепта против этой ереси (которую ТАНАХ называет «лец»)?! «Лец» (легкомысленный) говорит, что ни в чем нет смысла. Мы сейчас увидим, что дальше сказал рабби Нахман, но перед этим я только хочу вам напомнить: в книге Теhилим в псалме номер 1 есть описание различных типов людей. У нас есть четыре типа: «нечестивые»(«рашаим»), «грешники»(«хатаим»), «легкомысленные»(«лецим»), те, у кого только к Торе Господней влечение («цадиким»). Вы знаете кто такие «нечестивые»? Это те, кто творит зло. Какая у «нечестивца» лестница ценностей? Обратная той, что есть у цадика. Т.е. «нечестивец» - это «цадик наоборот». Кто такие «грешники»? Они тоже творят зло, но их шкала ценностей РАВНА шкале ценностей цадика. Они знают, что творят зло, хотели бы не делать этого, но делают. Думают, как цадик, но ведут себя как «нечестивец». Кто такой «легкомысленный» («лец»)? Для них вообще не существует никакой шкалы ценностей. Им нет места в Грядущем Мире, ибо они уже в ЭТОМ МИРЕ определили свою судьбу: нет ничего важного, нет шкалы — соответственно — НЕТ СУДА.

Что же делать?! Говорит рабби Нахман: «Знай, если есть цадик масштаба Моше, то он должен заняться этой ересью…» Как? Рабби Нахман предлагает «новый инструмент» («старый» — человеческая речь, практическое выражение разума): в «пустоте», в «незанятом пространстве», нет разума и нет букв. Чем же оперировать в «пустоте»? МОЛЧАНИЕМ.

Когда надо молчать? Где граница? О, это специальная наука… Рав Ицхак Кутнер говорил, что есть два типа учеников: первый тип понимает раввина, когда тот говорит, второй — понимает, что раввин хочет сказать, когда молчит.

Что такое «молчать»? Притушить обычные «рациональные мысли»… Это прояснит корень вопросов, источник которых — в «пустоте», но которые необходимы для того, чтобы Мир функционировал. Но как может обеспечивать функционирование Мира «пустота» — место, где нет Божественности? Мы уже сказали и — «Он везде, особенно там, где Его нет». Моше, будучи Праведником, оказывается лицом к лицу с «пустотой» и находит там Бога. И вот поэтому, цадик должен заниматься этими вопросами, чтобы понять корень «постмодернизма». Рабби Нахман этим объяснением «дал место тому, что места не имеет». Кто его научил этому? Мишна! «…Нет ничего, чему не нашлось бы места». Чем «страннее» идея, тем выше находится ее «корень». Рабби Нахман нашел «корень» постмодернизма в «незанятом пространстве», в «пустоте»…

Перевод с иврита Ontario 14

Комментариев нет:

Отправить комментарий