Фото: Корреспондент. нет
Десять дней, которые ежегодно сотрясают мир
У евреев все нe как у людей
По инерции Рош ха-Шана по-русски называется “еврейский новый год” и, вследствие прибавления единицы к значению года, это имеет обоснование. Но в более полном смысле это праздник “главы года”. Акцент делается на основном смысле этих дней, а не только на прибавлении счетчика лет. Что же мы отмечаем в праздник Рош ха-Шана?
Рав Фаерман утверждает, что в иудаизме присутствуют те же концепции и термины, что и в других религиях, но под теми же терминами подразумевается нечто совершенно другое. Это справедливо и по отношению ко времени в целом и к праздникам в частности.
В иудаизме все праздники – национальные, народные, они связаны с историей, произошедшей с еврейским народом. Часть из них произошла в наши дни: День Иерусалима и День Независимости; часть из них описаны в библии: Пурим и Ханука, а семь самых первых – описаны в Пятикнижии: Песах, второй Песах, Шавуот, Рош ха-Шана, Йом-Кипур, Суккот и Симхат-Тора. Все эти семь праздников описываются как “память об исходе из Египта”. В Рош ха-Шана на самом деле начинается процесс исхода из Египта, в этот день были отменены работы для евреев, закончилось рабство, этот день назван в талмуде “днем свободы” (еще за полгода до исхода из Египта!).
Бытует мнение, что в Рош ха-Шана отмечается сотворение мира, но это не так. Хотя отсчет времени и идет от шестого дня сотворения мира, для этого есть другой праздник – шаббат! Именно в шаббат евреи отмечают окончания Творения и запуск Системы мира в автономный режим автопилота через постоянство физических законов нашего мира.
5785 с какого?
Если взять Рош ха-Шана за начало процесса освобождения, то где же его формальный конец? Продолжим движение по истории освобождения: Песах – египетский исход, политическая свобода; Шавуот – дарование Торы, национальная миссия; затем случается история золотого тельца, разбиение Скрижалей, возвращение Моше на Синай и вымаливание прощения, которое дается с дарованием Вторых Скрижалей аккурат на Йом-Кипур! Получается, что весь процесс занял ровно год – и 10 дней. Возникает вопрос – куда отнести эти 10 дней? К прошедшему году или к наступившему? С точки зрения процесса – к прошедшему, с точки зрения календаря – к наступившему.
Солнечный год состоит из 365 дней, в лунном же году (полном) всего 355 дней; кстати, гематрия слова шана ("шин" – "нун" – "hей") – тоже 355. Это дает обоснование утверждению, что в идеале год как бы 355 дней (кстати, у пророка Йехезкеля, 40:1, читаем: “в начале года, в десятый (день) месяца”, то есть это утверждение не безосновательное). Для состыковки с солнечным циклом вновь добавляются те же 10 дней! Значит, эти 10 дней и являются “головой года”, несущей гораздо более важный смысл, чем просто “календарь закроет этот лист”. Это период в общечеловеческом годовом цикле, когда “миг между прошлым и будущим” растягивается на 10 дней, превращаясь в Голову Года.
“Осторожно, двери открываются!”
Получается, что эти 10 дней (от Рош ха-Шана до Йом-Кипура) мы получаем не как память о чем-то, произошедшем в прошлом, а как настоящие, актуальные для нас дни, несущие в себе здесь и сейчас возможность оказаться над временем, вне времени, между прошлым и будущим. Тшува, как метод исправления поступков, совершенных и оставленных в прошлом, приветствуется практически в любое время года, дня и ночи, но именно эти десять дней, согласно Рамбаму, для тшувы “особенно хороши, и сразу же принимаются”, в силу их особенности. Все мироздание как бы проходит через процесс возвращения к первичному плану, к источнику, к задуманному потенциалу и мы, присоединившись к этому процессу в нужное время, будто бы ловим попутку заодно со всем мирозданием в нужном направлении.
Возвращаясь к концепции еврейского времени, заметим, что, согласно иудаизму, каждый отрезок времени несет определенную "энергетическую" нагрузку, предоставляя более подходящее время для определенной духовной работы. Так же как лучше сеять весной, а собирать урожай осенью, как ложиться спать вечером, а просыпаться утром, так и в духовном смысле существуют периоды, более подходящие для решения духовных задач.
В “Кузари” говорится, что настоящая тшува, настоящее служение делается тремя путями, и они все необходимы: путь любви, путь трепета и путь радости. Первый путь приходится на Рош ха-Шана, второй – на Йом-Кипур, и треитй – на Симхат Тора.
Интересно, что на Рош ха-Шана в молитвах полностью отсутствуют покаяние и просьбы об искуплении грехов. Фокус этого дня – коронование Царя Вселенной. Мы вспоминаем о создании мира, о величии всего творения, о Его Недостижимости и Непостижимости и принимаем на себя Его Царство. В контексте таких великих идей сам факт нашего существования, нашего рождения, нашего участия в этом грандиозном Коллаже Вселенной вызывает любовь, а вместе с ней и “рацуй-мацуй” вопрос: воплощают ли мои поступки мой потенциал, которым я наделен? Хорошо ли я справляюсь с выделенной мне ролью? Оправдывает ли моя жизнь ожидания Царя Вселенной ко мне?
В Рош ха-Шана наш поезд времени прибывает на первую станцию десяти дней трепета – станцию любви, начиная процесс тшувы. На десятый день, в Йом-Кипур, мы доедем до станции трепета. Поезд времени двигается по установленному свыше расписанию и маршруту, узнав о котором, мы можем упростить, облегчить нашу работу, выбрав наиболее удачные условия для ее успешного исполнения. Мы не просто отмечаем 5785 лет с какого-то исторического события, мы отмечаем наше прибытие на первую станцию тшувы, отмечаем возможность подключиться лично к десяти дням, которые потрясли и ежегодно продолжают трясти весь мир.
Чтобы наши мольбы были услышаны, и всем нам хорошей записи!
Комментариев нет:
Отправить комментарий