Душа
В книге выдающегося еврейского мыслителя, педагога и просветителя Адина‑Эвена Исраэля (Штейнзальца) (1937–2020), только что вышедшей по‑русски в издательстве «Книжники», неординарно и всеобъемлюще исследуется сложнейшая тема человеческой души. Фрагмент новой книги представляем вниманию читателей «Лехаима».
Смерть
Прежде всего уточним: под смертью мы имеем в виду момент, когда душа покидает тело, после чего телесная жизнь заканчивается. Тело — материальная сущность, состоящая из материальных компонентов и питающаяся материей. Мертвое тело обычно сохраняется очень недолго и начинает быстро разлагаться. Нам хорошо известно, что случается с ним после того, как душа отлетела, но не дано знать, что затем происходит с душой.
В значительной степени именно это неведение — самое пугающее, что есть в смерти. Однако даже в живом теле все время происходят изменения: оно развивается, переходит от одной стадии к другой, достигает определенной стабильности, а затем снова начинает меняться и переходить к новым стадиям. Все изменения нашего тела вызывают определенное отношение к ним, частично объективное, частично зависящее от общества и культуры. В современном мире физическое состояние молодого взрослого считается идеалом: юные к нему стремятся, те, кто старше, о нем тоскуют. Такое отношение вовсе не является единственно возможным и неизбежным — напротив, оно тесно связано с определенным культурно‑духовным мировоззрением, поэтому в другие времена и в других культурах мы наблюдаем совершенно иные подходы. Так, в некоторых культурах идеально‑гармоничным состоянием считается старость; другим присущи не только мечты о детстве, но и его идеализация. Талмуд же утверждает, что самое счастливое время в жизни человека — нахождение в утробе матери, и на протяжении всей последующей жизни ему никогда не достичь такого счастья и гармонии .
Однако независимо от того, что мы чувствуем, видя изменения нашего тела, они не пугают нас так, как смерть, потому что она — это неизвестность. К сожалению, мертвые не могут связаться с живыми и рассказать, что происходит после смерти. Поэтому все, что у нас есть, — это несколько предположений, видений и образов. В принципе, говорить на эту тему мы можем лишь благодаря людям, удостоившимся откровения; им открылся другой мир, обычно недоступный нашим органам чувств.
Большинство людей, с юных лет зная, что умрут, стараются предать эту мысль забвению, поскольку частое возвращение к ней способно вызвать депрессию. Однако она может привести к изменению образа жизни в лучшую сторону и даже к смене жизненных целей. Всякий, кто верит в существование души как самостоятельной духовной сущности, понимает, что, в отличие от материи (из которой состоит наше тело, или любой другой), по своей природе изменчивой и преходящей, душа умереть не может, поскольку духовные объекты не подвержены распаду. Тем не менее расставание с телом безусловно воздействует и влияет на душу. Жизнь души после смерти совершенно непохожа на то, что она знала, будучи частью живого человека. Мы знаем, что, как только душа покидает тело, из него уходит жизненное, и оно становится сочетанием различных материй, на которые воздействуют всевозможные природные силы, рано или поздно расщепляющие его на элементарные составляющие, как сказано: «Прах ты, и в прах возвратишься» (Берешит, 3:19). Прах — последняя стадия разложения и распада тела.
Однако и душа, отделившись от тела, в силу очевидных причин не может продолжать жить так же, как прежде. Многие источники, от классической мифологии и сказок до заветных желаний миллиардов людей, дают основание сказать, что большинству свойственно представлять душу после смерти по образу и подобию человека при жизни. Все понимают, что душа больше не может пользоваться «телесной составляющей», и тем не менее предполагают, что она остается такой же, какой была, находясь в человеческом теле, только «без одежды». И человек, с его личными качествами, возможно несколько улучшенными, — тот же, только лишившийся телесной оболочки и удостоившийся вечной жизни.
Подобные образы можно встретить не только в древних мифах , но и в современном мире, в фантазиях простых людей любых вероисповеданий. Некоторые представляют рай местом, где все получают крылья, чтобы летать, или арфу, чтобы на ней играть , или огромным садом, где люди удостаиваются исполнения всех своих желаний — например, наслаждаются любовью множества женщин .
Однако во всех этих фантазиях есть жизнь после смерти — и в тех, где говорится, что большая или меньшая часть душ попадает в место страданий и наказания, и в тех, где описываются наслаждения и райская жизнь. И то и другое служит частичным утешением простым людям, непривычным к глубоким размышлениям. Различные изображения райского сада — неважно, представляется он как отпуск на тропическом острове или роскошное место, предназначенное для молитв, — не более чем инфантильные фантазии. Человеку приятно помечтать, что после долгих лет тяжелых трудов, а нередко физических и духовных страданий, он окажется там, где исполнятся все его желания. Что может быть лучше мира, в котором нет войн, забот о пропитании и страха смерти, зато есть отдых, покой и воссоединение с родными и близкими, умершими прежде?
Источником подобных картин, служащих сюжетами многих сказок народов мира, является неспособность понять духовные явления и вытекающее отсюда страстное желание придать всему материальные формы. Именно об этом с величайшей мудростью говорил Рамбам: «Подобно тому как глухому с рождения не понять, что такое звук, а слепому — что такое цвет, тот, кто весь живет в материальном мире, не способен понять природу духовного мира» .
Люди не оставляют попыток понять, что происходит после смерти с человеческим «я», возникшим в результате совместного существования души и тела. Значительная часть из написанного на эту тему поддается осмыслению с помощью нашего земного опыта. Несмотря на то что после смерти душа отделяется от тела, а вместе с ним и от полноценного ощущения «я» живого человека, у нее все же остаются какие‑то воспоминания о своем прежнем существовании, то есть телесная память исчезает далеко не сразу. Об этом рассказывают люди, пережившие клиническую смерть. При жизни человека его душа находилась в тесном контакте с телом, получала от него импульсы, соответственно, моментальный разрыв между ними невозможен. Как сказано в священных книгах, три дня после смерти душа витает над телом, не порывая с ним окончательно .
Происходящее с душой после смерти частично можно сравнить с ощущениями человека, которому ампутировали конечность. Осознание этого приходит не сразу, да и впоследствии время от времени он может чувствовать боль в удаленном органе. (Врачи называют это фантомными болями.) Окончательный разрыв с телом вызывает у души схожие «фантомные» ощущения, будто бы она все еще связана с телом.
Различные описания того, что происходит с душой после смерти, многие из которых, несомненно, являются метафорическими, ассоциируются с подобными «фантомными» ощущениями прижизненной связи тела и души. В процессе формирования человека душе необходимо выстроить «систему» отношений с телом, «отладить инструментарий», с помощью которого она им управляет. Так и при расставании с ним душе требуется не меньшая — а возможно, и большая — степень адаптации к новым условиям. Из многих источников следует, что, покидая тело, душа возносится на новую ступень, и ее связь с телом, а также с миром, частью которого оно было, ослабевает. Однако какое‑то время душа сохраняет свои впечатления и воспоминания. Часть процессов, связанных с вознесением души, сводится к осознанию прежнего жизненного опыта и его очищению. И лишь после их завершения душа может вернуться к своему первоначальному существованию. В различных книгах говорится, что путь от смерти к духовным мирам может быть пройден разными маршрутами — в зависимости от того, чего человек достиг в этом мире при жизни ; но нам представляется, что некоторые этапы являются общими для всех.
После того как душа отделяется от тела, она проходит два этапа: исправление и забвение. Первый, названный в священных книгах каф а‑кела («петля пращи»), удостоился весьма красочных описаний . В принципе речь идет о максимально подробном просмотре всей жизни, прожитой человеком. При жизни активная память обычно не хранит всех воспоминаний; существует естественный процесс забывания. Кроме того, воспоминаниям свойственно сосредоточиваться на определенных моментах, будь то мгновения счастья или, наоборот, страданий. Оказавшись в «петле пращи», человек заново, в мельчайших подробностях вспоминает («просматривает») всю свою жизнь.
Притом что этот этап принято считать частью наказания, главная его задача — помочь достичь полного осознания. После «просмотра» всех событий, в том числе забытых или казавшихся малозначительными, душа получает целостное представление о прожитом, может оценить его и в результате обретает новый взгляд. Так, события, которые при жизни представлялись значительными, становятся ничтожными, и наоборот: то, чему раньше не придавалось значения, оказывается важным.
Зачастую такой взгляд со стороны действительно напоминает наказание, поскольку позволяет увидеть многие события прошлого в совершенно ином свете. Подобное восприятие мира при жизни — взгляд Экклезиаста, понявшего, что после смерти все земные удовольствия и достижения теряют смысл, — удел немногих избранных, тогда как в «петле пращи» его обретают все без исключения. Всякий, покидающий этот мир, увидев подробные события своей жизни, понимает: все, что он знал на земле, — это «суета и ложь» (Теилим, 90:10), тяжкий труд, в котором много греха и практически нет никакого смысла.
В нашем мире человек нередко оценивает свое прошлое и настоящее с точки зрения их связи с удовольствиями или страданиями, удачами или поражениями, тогда как в «петле пращи» действительно важными становятся лишь ценности, связанные с Абсолютом. По мере удаления от реального мира они обретают все более глубокий смысл. Иногда такой просмотр может повторяться несколько раз — до тех пор, пока не сформируется новое, цельное мировосприятие. Только тогда душа переходит на следующий этап своей посмертной жизни — попадает в Геином («геенна», «преисподняя»).
Пребывание в преисподней не является абсолютным наказанием; основное его предназначение — помочь человеку очиститься. На протяжении жизни душа «впитывает» различные впечатления, принадлежащие исключительно земному миру, в том числе моменты просветления, которые вне его «чистой душе» достичь невозможно. Но вместе с тем она получает различные повреждения — своего рода шрамы, оставленные злом. Можно сказать, преисподняя — место, где человек залечивает эти раны и избавляется от них навсегда. Усопшего, попавшего сюда, можно еще сравнить с человеком, который снял очень заношенную одежду и собирается ее прокипятить и тщательно постирать — только тогда она станет чистой.
В еврейской литературе описания Геинома встречаются нечасто, а подробных обсуждений этой темы практически нет. Зато в народных сказаниях они бытовали испокон веков и изобиловали различными подробностями и фантазиями. И коль скоро эти описания существуют, относиться к ним надо как к метафоричным образам, но не воспринимать буквально: поскольку душа нематериальна, ее нельзя бросить в огонь или заморозить в снегу . Вероятно, следует придерживаться более абстрактного понимания этих образов, так как они не имеют отношения к физической реальности, а преисподнюю рассматривать как состояние, а не место. Это некая «основа», «среда», с которой соприкасаются души. Поэтому такие описания фактически говорят о состояниях: душа может достичь состояния «преисподняя» или, напротив, состояния «рай». Человеческий язык и мышление скованы материальными формами и образами, отсюда возникают сложности восприятия состояний, и люди, говоря о них, прибегают к привычным, материальным, образам.
Рассматривая этот вопрос на более глубинном уровне, можно сказать, что преисподняя — перечень страданий нашей души. Они имеют духовную природу, но, может быть, не менее реальны, чем страдания тела, и, вероятно, более мучительны. Боль, которую мы испытываем в нашем мире, где тело является важнейшей составляющей человеческого существования, зачастую происходит из‑за духовных, а не физических мук. А когда тело исчезает и больше не ограничивает бесконечных возможностей души, душа, несомненно, испытывает не меньше страданий. Недаром мудрецы образно говорили, что наш огонь в шестьдесят раз слабее пламени преисподней . Некоторые из них предполагали, что наказание в преисподней длится строго определенный срок . Вероятно, они имели в виду заурядного, «среднего» человека, поскольку есть люди, которые частично или полностью исправили свою душу в этом мире, и поэтому их не нужно проводить долгим путем очищения и страдания. И наоборот, есть те, кто в силу тяжести своих грехов нуждается в более глубоком исправлении. Отметим также, что ущерб от греха состоит не только в самом факте нарушения заповеди — в горних мирах все оценивается в соответствии с уроном, нанесенным душе. Так, от греховных поступков человека душа может и не пострадать, поскольку изначально находилась на очень низком уровне; а для более возвышенной души важен любой, даже самый незначительный ущерб.
Соприкасаясь с преисподней, душа должна подготовиться к очищению — длительность этого процесса и его результат зависит от уровней души. Если душа возвышенная, она готова к очищению, а если ее уровень низок и сознание неразвито, она не готова ни к наказанию, ни к вознаграждению и может остаться в «промежуточном» состоянии, которое называют «олам а‑димьон» («воображаемый мир»). Там душа продолжает испытывать те же ощущения, когда находилась в теле. Это жизнь словно во сне: тело давно в могиле, однако душа продолжает грезить прошлым, будто смерти не было вовсе. Так может продолжаться долгие годы, и лишь иногда какая‑либо сила из нашего мира способна вмешаться и «освободить» ее.
Практически каждая душа, даже высочайшего уровня, должна пройти определенный процесс исправления, точнее, заживления и забвения ран, приобретенных в течение жизни. Затем она попадает в рай, который евреи называют «Ган Эден». Как и преисподняя, рай не является «местом» ни в материально‑духовном, ни в абстрактном смысле. Есть немало описаний положения души в высших мирах, но все они — не более чем метафоры и аналогии, призванные через эмоции придать им смысл, доступный для понимания человека, живущего в этом мире, и вряд ли близки к истине.
В раю душа пребывает в состоянии блаженства, она «наслаждается сиянием Шхины» . И связано это прежде всего с делами, совершенными ею в этом мире. Не только моменты падения и греха свойственны каждой душе, ей присуща и тяга к святости. Проявляется это в исполнении заповедей, изучении Торы и особом эмоциональном подъеме, который дают силы святости. Пребывая в материальном мире, душа может принять решение «прилепиться» к святости, причем сделать это, руководствуясь искренним и глубоким желанием. Заметим, однако, что истинная святость — вне уровня постижения человеком, поэтому понять ее, а тем более достичь невозможно. Даже великий человек, исполняющий заповеди не только из готовности «принять иго» , но с радостью и истинной преданностью, ограничен материальностью этого мира. Пока душа находится в теле, она может обрести желаемое только с помощью «инструментов», имеющихся в ее распоряжении.
Тело человека устанавливает предельную меру — как в количестве физических страданий, которые можно вынести, так и в получении удовольствий, причем имеющих не только материально‑телесную, но и духовную природу. Так происходит до тех пор, пока душа связана с телом, пока она живет, чувствует и думает с помощью «инструментов», которые предоставляет ей тело. Даже праведник, припадающий к святости посредством исполнения заповедей, может достичь лишь определенного предела; даже человек, которому благодаря особенностям своей личности или упорной работе удалось расширить эти пределы, все равно остается внутри ограниченного пространства. Но когда душа освобождается от тела, ее ощущения и восприятие больше не ограничены телесными «рамками»; она способна прочувствовать и понять свою жизнь в этом мире. Все, связанное со святостью, совершенное ею, продолжает существовать в духовном плане; став открытой и восприимчивой, душа «наслаждается сиянием Шхины», то есть тем опытом, который приобрела и к которому привязалась именно в этом мире.
Вне тела душа увеличивает свой потенциал восприятия, но в определенной степени возвращается к своему первоначальному существованию, которое, в общем, является статичным. В раю она осознает то, что в этом мире понимала лишь частично; и чем дольше пребывает в горних мирах, тем выше становится ее уровень понимания. Однако с душой больше не может произойти никаких изменений, то есть она не способна изучить лист Гемары, если не учила его в этом мире, или исполнить новую заповедь, которую не исполняла на земле. И, разумеется, пребывая в горних мирах, душа не может раскаяться .
Кроме того, утверждают: поскольку у души несколько уровней, они есть и в раю, и душа может открывать в себе возвышенные составляющие, приближаясь к «верхнему раю» (Ган Эден эльон). Однако для этого ей надо пройти этап дополнительных исправлений. Процессов очищения и избавления от недостатков, происходящих в преисподней, достаточно, чтобы пребывать в нижнем раю, но более высокая ступень при этом остается недоступной — необходимы следующие этапы совершенствования. Все процессы исправления, забвения и подготовки, которые следует пройти душе, в еврейской литературе называют огненной рекой (наар ди‑нур) .
В заключение заметим: ни рай, ни преисподняя не являются, соответственно, полной и окончательной наградой и наказанием. При жизни личность человека состоит из трех компонентов: души, тела и его «я». Очищение в преисподней и в раю затрагивают только душу, но не наше «я». Поэтому мы верим, что в конце времен произойдет воскрешение из мертвых, предназначение которого — установить связь между душой и телом, прошедшими исправление, на более высоком уровне. Тогда и только тогда состоится Страшный суд и каждый получит свою истинную награду.
Переселение душ
В этом мире у каждой души есть особое задание — своего рода «участок» мироздания, который необходимо «возделывать и хранить» (Берешит, 2:15). Чем выше уровень души, тем больше вверенный ей «участок». Перед некоторыми поставлены вполне конкретные задачи, предназначение же иных обширно и велико. Чтобы удостоиться отдыха, каждая душа обязана потрудиться, то есть выполнить то, что от нее требуется. Многие люди в силу различных причин не успевают сделать это за свою жизнь, потому душу, не исполнившую долг или причинившую вред себе или окружающим, посылают в этот мир снова и снова, пока определенная цель не будет достигнута. Такой процесс называется на иврите «гильгуль нешамот» («кругооборот душ»); и любое из этих возвращений — своеобразный шанс для души завершить свою миссию.
По словам наших мудрецов, количество душ в этом мире ограничено, поэтому в каждом поколении рождаются люди, чьи души — реинкарнации живших прежде. В последних поколениях лишь о немногих можно будет сказать, что у них «новая душа», уникальность которой состоит в наличии элемента, никогда не существовавшего раньше.
Вернувшаяся в мир душа не идентична прежней. Формирование личности происходит в результате взаимодействия души и тела (а в новой жизни оно другое) и в немалой мере зависит от обстоятельств, времени и места, в результате душа получает возможность пройти испытания, предначертанные ей, заново.
Оказавшись в новом теле, душа зачастую не переносит в него все события своей прежней жизни. Они могут проявляться смутно, как неясные воспоминания, и способны в некоторой степени воздействовать на новую личность. Ощущая это влияние, человек способен стремиться к тем или иным делам, которые не были завершены его душой в прежних воплощениях. Например, если в прошлой жизни душа не исполнила своих обязанностей, связанных с изучением Торы, соблюдением определенных заповедей и т. д., человек будет чувствовать, что он должен действовать именно в этом направлении, не понимая, почему и с чем это связано. Такие же глухие воспоминания у души сохраняются и об отношениях с другими душами. Смутные образы близости или родственных отношений, происходившие в прежних воплощениях, могут вызвать взаимное притяжение и в этой жизни, хотя на сознательном уровне причина такой предрасположенности будет оставаться неясной.
События, происходившие в одном из прежних воплощений, способны по‑разному влиять на жизнь человека. То, что на первый взгляд не имеет логического объяснения, может быть следствием или завершением поступков в прежней жизни. Например, человек может испытывать жесточайшие мучения, причина которых непонятна, так как его дела и образ жизни не должны были привести к такому результату. В таких случаях различные страдания кажутся несправедливыми и необъяснимыми, однако, испытывая и преодолевая их, душа получает возможность искупить грехи, совершенные в прежних воплощениях. Поэтому человек, жизнь которого страдания обходят стороной, должен молиться, чтобы искупить в этом воплощении все грехи, совершенные в прошлой жизни. Соответствующие молитвы можно найти во многих молитвенниках в разделе «Чтение “Шма” перед сном».
При перевоплощении душа чаще всего целиком попадает в другое тело. Однако так происходит далеко не всегда. Порой случается, что отдельные элементы и компоненты одной души или различные «части» нескольких душ возвращаются в наш мир, образуя своего рода новую душу, хотя все ее «составляющие» уже были здесь прежде. Иногда душа делится на несколько частей, которые называют «искры» (нецицот). Эти искры — проявления одной души, ее «клоны»; они находятся в разных душах, достающихся разным людям. Эти «носители» частиц одной души, встречаясь друг с другом, при всех внешних несходствах нередко ощущают нечто родственное, и в итоге между ними может установиться особая связь, сердечная дружба, которую невозможно объяснить логически, так как она рождается из неясного чувства общности. Это особенно свойственно великим душам выдающихся людей, чьи искры проявляются порой на протяжении нескольких поколений. Так, к примеру, в «Зоаре» утверждается, что «душа Моше распространяется в каждом поколении» (Тикуней Зоар, 114а). Такие «искры» достаются разным людям, в результате чего они обладают определенными качествами этого «исходного» великого человека.
Мудрецы‑«душеведы», изучая прошлые воплощения, делают это с целью помочь человеку справиться с возложенными на него обязательствами, связанными с душой. В реальности большинство людей имеют возможность выбирать между различными жизненными путями, и человеку далеко не всегда хватает внутренней ясности, чтобы не ошибиться, ступить именно на ту стезю, которой ему нужно следовать. Наше сознание обычно связано множеством ограничений, поэтому на решение человека часто влияют различные факторы, не имеющие ни малейшего отношения к его истинному предназначению. Многие, исходя из воспитания, окружения или других внешних причин, делают выбор, который иногда оказывается ошибочным. В результате человек чувствует, хотя далеко не всегда понимает, что оказался не на своем месте и идет не своим путем.
Подобные внутренние переживания — один из неясных способов, которыми душа пытается донести до человека мысль, что он в какой‑то мере сбился с пути. Прислушаться к этим «сигналам» или нет, решать ему. Человек может твердо следовать выбранным курсом или же начать метаться, пробуя то одно, то другое, и не найти себя. «Сигналы», которые посылает нам душа, пытаясь объяснить, что именно ей необходимо сделать в этой жизни, очень завуалированные, неясные; «слыша» их неотчетливо, человек может испытывать беспокойство, неудовлетворенность собой, не находя этому разумного объяснения.
Книгу Адина‑Эвена Исраэля (Штейнзальца) «Душа» можно приобрести на сайте издательства «Книжники»
Комментариев нет:
Отправить комментарий