Пинхас Полонский
Йом-Кипур в еврейской традиции
- Почему Бог прощает грешников?
- Авода Йом Кипура
- Аналогия с Пуримом
- Двойственный характер Пурима
- Бросание жребия символизирует неопределенность
- Значение гораля в ритуале Авода
- Осознание неопределенности приводит к смирению
- Случайностей не существует
- Уязвимость и Галаха
1. Предисловие
В Торе сказано: "В седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, трубное торжество, священное собрание. Никакой работы не делайте и приносите жертвы Господу.
... А в десятый день седьмого месяца этого - день искупления, священное собрание у вас; и смиряйте себя постом, и приносите жертвы Господу.
И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления, чтобы искупить вас перед Господом, Богом вашим.
А всякая душа, которая будет делать какую-нибудь работу в этот самый день, истреблю Я душу ту из среды народа Своего.
Никакой работы не делайте; это - устав вечный в роды ваши во всех поселениях ваших.
Это Суббота покоя для вас, и смиряйте душу вашу; в девятый день месяца вечером: от вечера до вечера празднуйте покой ваш" (Числа 23:24-32).
Рош hа-Шана, Йом Кипур и дни между ними образуют асерет йамей тшува - "десять дней раскаяния". Эти дни составляют единый комплекс, предисловие к которому - месяц Элул, а продолжение - праздник Суккот с Шмини Ацерет и Симхат Торой.
То, что было рассказано в первой части о тшуве, относится как к Рош hа-Шана, так и к Йом Кипуру. Здесь мы расскажем лишь немного об отличиях Йом Кипура от остальных дней тшувы.
2. Время апелляции: Книга Ионы
Между Рош hа-Шана и Йом Кипуром проходит семь дней. Суд в Рош hа-Шана уже произошел. Зачем даны еще дополнительные дни, почему вершиной всего процесса тшувы является Йом Кипур? Даже после того, как решение принято, тшува может отменить его - вот что говорят нам эти дополнительные дни. Об этом мы читаем и в книге Ионы. Эту книгу читают в Минхе (послеполуденной молитве) Йом Кипура.
Книга Ионы
3. Особенности тшувы Йом Кипура
Тшува считается действительной и полной, если человек никогда больше не возвращается к своим дурным делам. Ясно, что мало надежды на то, что человек может совершить полную тшуву одновременно во всех областях. Однако считается возможным и очень важным достичь полной тшувы хотя бы в немногом. Рабби Элияhу Ки-Тов пишет об этом:
"И принято у людей народа Израиля, чтобы не проходили у них десять дней тшувы без того, чтобы не исправляли один какой-нибудь грех полностью, так, чтобы уже не возвращаться к нему никогда. И так каждый год человек прибавляет по одному исправлению и не нарушает его во все дни. И пусть даже это исправление касается вещи, на первый взгляд, незначительной, и исправление ее легкое, однако значение полной тшувы, которая достигается за счет этого, очень велико. И поскольку легка для исправления эта вещь, которую он решил исправить, то тем более уверен он, что устоит в ней все дни свои. И это обычай достойный, и следует иметь его каждому человеку, как большому, так и маленькому, чтобы ни в каком году не проходили дни тшувы без того, чтобы он прибавил какую-то заповедь, которую смог бы выполнять всегда. И так каждый год по одной вещи; и все это кроме общей тшувы, вместе со всеми стараниями."
4. Йом Кипур в Храме
Служба Йом Кипура в синагоге - наиболее длинная, сложная и торжественная из всех служб. В Йом Кипур еврею особенно важно молиться в синагоге в общине, а не дома в одиночку. Пять служб Йом Кипура занимают весь день, с вечера до вечера. Человек полностью отключен от обычной жизни, он остается один на один с Богом.
Синагогальная литургия берет начало в Храмовой службе. Приведем отрывки из описания службы в Храме на Йом Кипур.
Каждая служба этого дня, все жертвоприношения, осуществлялись исключительно Первосвященником. Другие коhены (священники) лишь совершали для него подсобную работу.
Всю ночь Первосвященник не спал. Если он уже был знатоком Торы, то всю ночь учил ей коhенов. Если он был еще учеником - учился сам. Если Первосвященник был уже пожилой человек и начинал дремать, молодые коhены будили и подбадривали его. Затем наступало время утреннего жертвоприношения. Еще до первых петухов двор святилища был заполнен народом.
Весь день, в течение 12 часов, люди стояли на ногах не двигаясь и не произнося ни звука, и сердца их были полны святости и страха, а глаза были устремлены к месту, где Первосвященник занимался служением.
В этот день приносилось пятнадцать жертв (не считая козла отпущения, которого не зарезают, а сталкивают со скалы) - два быка, три барана, один козел и девять ягнят. Два ягненка соответствуют ежедневным жертвоприношениям - утреннему и вечернему; семь годовалых ягнят, бык и баран идут на дополнительное праздничное жертвоприношение - мусаф. Кроме быков, баранов и ягнят, приносились хлебные дары и возлияния вина. В дополнение к тому приносился бык в очистительную жертву для искупления Первосвященника, его семьи и коhенов, баран за Первосвященника, барашн за народ и козел в очистительную жертву - итого, еще четыре. И в заключение - козел отпущения, над которым Первосвященник произносил признание грехов от лица всего Израиля. Все жертвы зарезались только Первосвященником. Потом он кропил кровью на внешний жертвенник, золотой жертвенник внутри Храма и на полог между шестами Ковчега Завета. Затем он отделял части для приношения на жертвенник, сжигал их на внешнем жертвеннике, приносил хлебные дары, совершал возлияния. Кроме хлебных даров и возлияний, полагающихся к каждому приносимому в жертву животному, приносились еще два обязательных приношения, которые Первосвященник приносил ежедневно - утром и вечером.
Первосвященник в этот день совершал воскурения три раза: два раза в соответствии с ежедневными правилами - одно утром и одно вечером, и еще одно особое, дополнительное воскурение, в три раза дольше обычного. Это воскурение приготавливали для Первосвященника с предыдущего дня. Он брал обеими руками полную лопатку курений и наполнял ими золотую ложку. Затем брал ложку в одну руку, другой брал противень с раскаленными угольями из внешнего жертвенника и приносил все это в Святая Святых - место, в которое мог заходить только Первосвященник и только в день Йом Кипура. Там он помещал противень между шестами Ковчега со Скрижалями, а во Втором Храме, в котором не было Ковчега, - на "камень основания" (эвен hа-штия). Взяв кончиками пальцев конец ложки, он высыпал курения себе в ладони большим пальцем; это было исключительно трудным действием. Затем он высыпал курения на уголья, на противень, и ждал, пока все помещение не наполнится дымом, и тогда выходил.
Первосвященник переодевался в Йом Кипур пять раз. Перед каждым переодеванием он погружался в микву, специальную ванну для предписанного омовения. Два раза он ополаскивал свои руки и ноги водой из золотого умывальника: один раз - перед тем, как снять старую одежду и один раз - после надевания новой. Сначала он снимал несвященную одежду и одевался в священные золотые одеяния, состоящие из восьми предметов (они перечислены в Торе). Затем он приносил утреннюю ежедневную жертву и утреннее воскурение, зажигал светильник, сжигал голову и ноги жертвы на жертвеннике, приносил хлебный дар и совершал возлияния, производил дополнительные праздничные жертвоприношения (быка и семь ягнят) на внешнем жертвеннике, освящал водой свои руки и ноги, снимал золотую одежду, погружался в микву, одевался в белую одежду (четыре предмета, также перечисленные в Торе) и снова освящал руки и ноги. Затем приносил быка в очистительную жертву, бросал жребий относительно двух козлов - какой будет принесен в жертву, а какой отпущен в пустыню - и повязывал последнему красную нить. Затем вносил курения и кровь быка в Святая Святых, где сжигал курение и кропил кровью.
Почему Первосвященник не входил в Святая Святых в своих золотых одеждах? Потому, что золото связано с преступлением (изготовлением золотого тельца), и не нужно напоминать о преступлении в час защиты. И другая причина: чтобы он был, как ангелы-служители, о которых у пророков сказано: "И они были одеты в белое... "
Три раза в Йом Кипур произносил Первосвященник признание грехов. В первый раз он клал руки на голову быка, приносимого в очистительную жертву за него самого, и произносил признание за себя и свою семью. Во второй раз он клал руки на того же быка и произносил признание за себя, свою семью и коhенов, а в третий раз он клал руки на голову козла отпущения и произносил признание за весь народ.
Десять раз произносил Первосвященник в Йом Кипур Шем hа-мефораш - непроизносимое Имя Бога: три раза во время каждого признания - итого девять раз; и десятый раз, когда он бросал жребий относительно козлов. Он произносил это имя над козлом, которому выпало быть принесенным в жертву. Когда коhены и остальные люди, стоящие во дворе Святилища, слышали, как Первосвященник произносит Святое Имя в святости и чистоте, они вставали на колени, кланялись и падали ниц, говоря: "Благословенно Имя славного царствования Его вовеки..." Это слова, которыми славят Господа ангелы. Люди, стоящие во дворе, уподоблялись ангелам, не нуждающимся больше в том, в чем нуждается человек. Их не ослабляло долгое стояние, и они не чувствовали тесноты, хотя двор был переполнен. Это стояние во дворе во время служения Первосвященника было их собственным служением и молитвой. Они непосредственно видели одно из чудес, явленных в Храме: люди стояли тесно друг к другу, но когда они падали ниц, вокруг каждого оставалось еще по четыре локтя свободного пространства.
Человек из плоти и крови, даже Первосвященник, не может произнести Имя Бога. Даже ангелы не могут его произнести. Как же выговаривал его Первосвященник?
В этот святой день в этом святом месте Первосвященник - святейший из людей - очищался и освящался до тех пор, пока он не поднимался над всем земным и не был готов произнести Имя. И тогда он открывал рот, и Святое Имя само сходило с его уст. Человек не может произнести это Имя, Бог Сам произносил его.
5. Празднование Йом Кипура
5. 1. Канун Йом Кипура
Накануне Йом Кипура (т. е. в тот день, вечером которого должен начаться Йом Кипур), в некоторых общинах выполняют обычай каппарот - "искупление". Мужчины берут живого петуха, женщины - курицу, и затем крутят птицей над головой, говоря при этом: "Да будет это моим искуплением..." После этого птицу или ее денежную стоимость отдают бедным людям или на другую благотворительность. Многие вместо этого просто дают деньги на благотворительность.
Каппарот, конечно, не рассматривается как способ искупления грехов, этот ритуал лишь должен напомнить нам о приближении времени "запечатывания" приговора. В канун Йом Кипура принято окунаться в микву и давать цдаку (пожертвования на благотворительные цели).
Йом Кипур - строгий пост, но, в отличие от других постов, не траурный день, а праздник, один из самых больших праздников в году. И с этим праздником связываются праздничные трапезы, которые устраиваются накануне поста и по его завершении.
Праздничная трапеза в канун Йом Кипура выражает нашу радость по поводу того, что настало время искупления. Она также дает нам силы провести пост Йом Кипур в глубоких размышлениях о сущности тшувы, а не в мыслях о еде. Принято утром накануне Йом Кипура есть рыбу. Кроме этой праздничной трапезы, устраивают также "сеудат мафсекет" ("трапезу прерывания") непосредственно перед постом. Ее нужно закончить не позже, чем за полчаса до захода солнца, чтобы успеть в синагогу до начала Коль Нидрей. В эту трапезу, наоборот, не принято есть рыбу и запрещено пить алкогольные напитки.
После сеудат мафсекет зажигают праздничные свечи, говоря при этом два благословения: "Благословен Ты, Бог, Господин наш, Царь вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам зажигать свечи праздника. Благословен Ты, Бог, Господин наш, Царь вселенной, Который дал нам дожить, и поддержал нас, и дал нам дойти до сего дня".
После этого благословляют детей и идут в синагогу.
5. 2. Видуй - исповедь перед Богом в своих грехах
"Виновны мы; были вероломны, грабили, лицемерили, свернули с правильного пути и обвиняли невиновных, намеренно творили зло, присваивали чужое, возводили на ближнего напраслину; давали дурные советы, лгали, глумились, бунтовали, кощунствовали, были непокорны, злодействовали, восставали против закона, враждовали между собой, упорствовали в грехе; творили зло, вредили, делали мерзости, заблуждались, вводили в заблуждение других.
Свернули мы с пути заповедей Твоих и милосердных Твоих законов, и это не привело нас к добру. И Ты прав во всем, что совершил с нами, ибо Твои деяния справедливы, а наши - греховны".
Видуй - признание, исповедь - читают во всех службах Йом Кипура. Он написан от множественного числа и включает в себя возможные грехи Израиля в алфавитном порядке. Таким образом, в этой молитве подчеркиваются не личные грехи читающего - это дело его собственной тшувы и его отношений с Богом и людьми. Это признание говорит о грехах всего народа, за которые каждый отдельный еврей несет ответственность. Одним из фундаментов еврейского подхода к миру является постоянное осознание того, что все евреи - от Авраама, Ицхака, Яакова, от дарования Торы на Синае и до нас, наши дети и все их потомки являются по отношению к Богу и к миру неким единым бессмертным индивидуумом, который называется Кнесет Исраэль - "полное собрание душ Израиля".
Все евреи подобны частям одного большого организма. Когда болеют отдельные его части, болен весь организм.
Все евреи как бы сидят в одной лодке. Когда один проделывает дыру в днище на том месте, где сидит сам, - тонет вся лодка. Молитвы Йом Кипура еще раз напоминают об этом.
5. 3. Службы Йом Кипура
В Йом Кипур установлены пять запретов: еды и питья, умывания (кроме омовения кончиков пальцев утром и после туалета) и умащения тела чем-либо, ношения кожаной обуви (матерчатую и резиновую обувь носить можно), половых отношений. Вообще, в Йом Кипур мы стараемся максимально отвлечься от потребностей тела, сосредоточившись на духовном, и потому все телесные удовольствия запрещены. Кроме того, Йом Кипур - день полного покоя, "Суббота Суббот", и в этот день обязательны все законы Субботы, т. е. запрещена всякая производительная деятельность человека.
Йом Кипур - практически единственный день в году, когда все синагоги во всем мире переполнены. Для многих людей, которые мало знают о Торе, Йом Кипур - главный день их связи с еврейством.
В Йом Кипур в знак чистоты и святости принято одеваться в белое.
Служба Йом Кипура начинается с известной молитвы Коль Нидрей. Она читается трижды до захода солнца, в ней мы просим снять с нас все обеты и обещания, которые мы дали Всевышнему в прошедшем году (а в некоторых редакциях, - заранее объявляем недействительными все обещания, которые мы дадим в будущем году).1)
Затем читается вечерняя молитва, в которую, как и во все остальные молитвы Йом Кипура, вставляется видуй - "признание грехов". Весь день Йом Кипура принято проводить в синагоге, читая молитвы и пиюты (гимны), делая лишь несколько небольших перерывов.
В будни установлены три молитвы: вечерняя, утренняя и послеполуденная. В Субботы и в праздники прибавляется четвертая - мусаф - дополнительная молитва, которую читают после утренней; а в Йом Кипур - пятая - Неила - "закрывание ворот Божественного милосердия", которая завершает службы Йом Кипура. Утром в Йом Кипур читается Левит 16 и Исайя 57, днем - Левит 18 и Книга Ионы.
Приведем переводы некоторых пиютов из махзора на Йом Кипур.
"Боже мой! До того, как Ты сотворил меня, я не существовал и не стоил того, чтобы создавать меня, да и теперь, уже сотворенный, я как бы не существую. Прах я при жизни, тем более после смерти моей. Ты видишь внутренность мою, и я стою перед Тобою, как сосуд, полный стыда и позора. Да будет же благословение Твое, Бог, Господин мой, в том, чтобы Ты удерживал меня от будущего греха, а от того, что я уже совершил, пусть будет Твоя воля очистить меня по бесконечному милосердию Твоему, но не истязательным каранием и тяжелыми болезнями".
"Кто я такой, чтобы удостоиться молиться перед Всевышним, да будет Он благословен! Он ведь Бог великий и страшный, а я человек грешный, который прогневил великое Имя Его злодеяниями моими; и я плоть и кровь, прах и пепел, недостойный вспоминать Его великое Имя столь многократно. Горе мне! Как мне предстать перед Царем всего мира, великим и грозным, Царем Царей, Пресвятым, благословен Он, Который превосходит все, и от Которого исходит все! Лишь надеясь на великое милосердие и милости Его, ведь Он милует всех тварей Своих и благоволит молитве и мольбе рабов Своих, как сказано: "Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем, которые призывают Его в истине. Желание боящихся Его Он исполняет, внемлет воплю их и помогает им. Ты слышишь всякую молитву, к Тебе прибегает всякая плоть".
"Как может смертный быть чистым, когда и горние легионы не чисты в очах Твоих! Если огонь охватил сочное дерево, что же с засохшей травой? Все открыто Тебе во мраке, как в свете, око Твое обозревает все. Обитель Твоя скрыта, а Тебе открыты всякие таинства. Он единый Судотворец вселенной. Его решение неизменно, и кто противоречит Ему? И на народы, и на отдельных людей простирает Он Свое правосудие, и никто не обвинит Его. Да разумеет сие всякое существо и не увлечется оно греховными помыслами, чтобы грешить перед Создателем своим, а именно: оболочку зародыша своего (начало его), ожидающую его могилу (конец его), отчет, который должен дать Творцу своему; нечист человек плотью, сам оскверняется при жизни, оскверняет других после смерти, дни жизни его - ничтожество, ночи его - суета, все деяния его - химера, он подобен сну по пробуждении. Тревоги преследуют его постоянно, ночью не знает покоя, днем - отдыха, пока не уснет вечным сном в могиле. Зачем роптать человеку живущему? Не достаточно ли ему, что живет?
"И веруют все, что Он Бог верный, испытует, исследует тайники сокровенного, и веруют все, что Он испытует сердца. Избавляет от смерти и спасает от могилы, и веруют все, что Он Избавитель могучий. Единолично Он судит всех явившихся в мир, и веруют все, что Он Судья правдивый. Нареченный Им самим: Я буду, Которым Я буду, и веруют все, что Он был, есть и будет. Надежный - Имя Его, такова и слава о Нем, и веруют все, что Он Бог, и нет Бога, кроме Него. Помнит благие заслуги праотцов во благо напоминающим Ему о них, и веруют все, что Он помнит завет. Отмеряет жизнь всему живому. И веруют все, что Он живет и существует вечно, благой и благодетельствующий злым и добрым".
После Неилы еще раз трубят в шофар одним длинным звуком и произносят "В следующем году в Иерусалиме". Затем читают вечернюю молитву и hавдалу - отделение праздника от будней, после чего устраивают трапезу исхода Йом Кипура.
Вечером сразу по окончании трапезы принято начинать строительство шалаша к празднику Суккот, что связывает все Осенние Праздники одной цепью действия.
6. Дополнения
6. 1. Принцесса (притча Проповедника из Дубно)
Однажды жил великий царь, у которого была единственная дочь, благородная принцесса. Когда она выросла, царь стал искать достойного молодого человека ей в мужья, но она всем отказывала, говоря: "Этот обжора, а этот слишком пристрастен к вину..." Царю это в конце концов надоело, и он поклялся, что первый же молодой человек, который подойдет к воротам дворца, станет мужем принцессы. Им оказался крестьянин, и, верный своему слову, царь выдал свою дочь замуж за этого простого человека. Муж взял свою жену в деревню и обращался с нею как с крестьянкой: она тяжело работала, и ее красивое лицо и руки огрубели. Другие крестьяне над ней смеялись и оскорбляли ее. Бедная принцесса была очень несчастна и каждый день писала своему отцу, горько жалуясь на свою судьбу. Царь пожалел любимую дочь и написал, что приедет навестить ее. Когда весть о том, что царь собирается посетить свою дочь, распространилась по деревне, начались большие приготовления. С дочерью царя стали обращаться с большим почтением, ей не давали больше грязной работы, одели в дорогие одежды. Когда царь приехал, все вышли его приветствовать и кричали: "Да здравствует царь! Да здравствует принцесса!", сопровождая их в расцвеченную праздничными огнями деревню. Царь нашел дом зятя чистым, украшенным цветами, увидел, каким почетом и уважением пользуется его дочь и был очень доволен. Его удивило, почему дочь посылала ему такие грустные письма. Отец и дочь провели вместе счастливый день, а затем царь стал готовиться к отъезду. Принцесса обняла его и стала горько плакать: "О отец, дорогой отец, не оставляй меня здесь, возьми меня с собой!" "Моя дорогая дочь, - ответил царь, - мне кажется, что ты тут счастлива, с тобой так хорошо обращаются". "О дорогой отец, - закричала принцесса, - весь этот почет и уважение, которое ты увидел сегодня, относятся только к тебе. Как только ты уедешь, они станут обращаться со мной так же, как и раньше: оскорблять меня и делать меня очень несчастной".
Царь призвал своего зятя и спросил его: "Разве так обращаются с моей дочерью? Разве ты не знаешь, что она принцесса?" Глаза мужа наполнились слезами, когда он ответил: "Ваше Величество, я знаю, что она принцесса, но что я могу сделать? Я - бедный человек, я должен тяжело работать. Я не в состоянии дать ей того образа жизни, который она заслуживает. Кроме того, я живу в деревне, среди людей коварных и завистливых. Они не ценят достоинств вашей дочери и пользуются всяким поводом, чтобы оскорбить ее. Но Вы - великий царь. Раз Вы нашли разумным взять меня в зятья, заберите меня отсюда, дайте мне хорошее положение и состояние, соответствующее Вашей дочери и зятю короля, и тогда я смогу дать Вашей дочери ту жизнь, которую она заслуживает!"
Царь Царей, Святейший, да будет Он благословен, хотел отдать свою дочь - Тору - Адаму, первому человеку, которого Бог создал собственными руками. Но Тора сказала: "Он - обжора; он ослушался Твоего решительного приказания и съел с Дерева Знания". Затем Бог пожелал отдать Тору Ною. Но Тора сказала: "Он слишком пристрастен к вину; разве он не посадил виноградник и напился пьяным?" В конце концов Бог отдал Тору детям Израилевым, которых он только что освободил из-под египетского рабства.
В течение года Торой часто пренебрегают, а иногда даже стыдятся. Изо дня в день Тора посылает послания Царю, жалуясь на обращение с нею, как сказано: "Каждый день небесный голос взывает: "Горе созданиям, стыдящимся Торы!"
Затем приходят посланцы Царя, чтобы сообщить о Его приезде - это дни Элула, предвещающие наступление Рош hа-Шана. Тогда мы пробуждаемся и делаем лихорадочные приготовления: мы молимся, и учимся, и произносим псалмы, как никогда раньше. Рош hа-Шана не застает нас неподготовленными. Мы трубим в шофар и превозносим Царя Царей. Господь находится среди нас, и мы радуемся Его Божественному свету, и наши сердца переполнены благоговением и любовью к Господу, находящемуся вблизи нас.
Наступает Йом Кипур, и Господь видит, что все евреи каются, очищаются от грехов и напоминают ангелов. Но после молитвы Неила, когда раздаются звуки шофара, оповещающие об уходе Шехины, Тора начинает взывать: "Отец, Отец, не оставляй меня! Возьми меня с собой, потому что скоро отнимут у меня всю славу, забудут обо мне и начнут со мной плохо обращаться".
Тогда Бог говорит Своему народу: "Разве можно так обращаться с Моей дочерью? Разве не знаете вы, что Тора - Божественная принцесса!" И еврейский народ отвечает: "Повелитель вселенной! Мы знаем, конечно, о величии Торы. Но что мы можем сделать? Мы живем в бедности и не имеем приличных домов. Мы живем среди народов мира, которые ничего не хотят знать о Торе. Поэтому возьми нас, пожалуйста, отсюда; возьми нас назад в нашу Святую Землю, потому что весь мир принадлежит Тебе; верни нам нашу Святую Землю, и мы будем в состоянии поддерживать величие Торы!"
Вот почему мы молимся тотчас же после того, как трубят в шофар на исходе Йом Кипура:
"В будущем году - в Иерусалиме, благодаря нашему праведному Мессии, и там мы будем служить Тебе, как служили в древности!"
6. 2. Человек уязвим (р. Й.-Д. Соловейчик)
Природой управляют неизменные физические законы, предписанные ей Богом в момент ее сотворения. Законы эти открываются нам в результате научных исследований. Природа подчиняется им всегда и везде; они повсюду одинаковы. И только человек, уникальнейшее из всех созданий, обладает разумом и свободой воли. Хотя человеку был дан Божественный Закон, в соответствии с которым ему надлежит себя вести, тем не менее, он получил в свое распоряжение и способность выбирать; он волен, если захочет, нарушить заповеди Всевышнего.
Маймонид пишет:
"... род человеческий стал единственным в мире - и нет подобного ему - в том, что человек сам по себе, с помощью своего сознания и мышления, знает, что есть добро и что есть зло, и делает все, что пожелает, и никто не помешает ему поступить хорошо или плохо...
Пусть не придет тебе в голову мысль, подобная тому, что говорят глупцы, какие есть во всех народах, и большинство неучей среди евреев, будто Всемогущий определяет, каким быть человеку: праведным или безнравственным,... мудрецом или глупцом, скупым или щедрым, и так о всех других человеческих качествах... Нет никого, кто принуждал бы человека или диктовал ему, как ему следует поступать... И отсюда следует, соответственно, что сам грешник служит причиной своих несчастий; поэтому ему следует рыдать и оплакивать то, что сделал он со своей душой... Нам надлежит вернуться в раскаянии и оставить наше зло... ибо в нашей власти поступить так" (Законы тшувы 5:1,2).
Однако, хотя мы подчеркиваем свободу воли человека, тем не менее мы отдаем себе отчет в том, что очень многое в жизни людей происходит без их активного участия. Человек не выбирает себе семью, в которой он рождается и воспитывается, не выбирает общества, в котором будет жить и ценности которого окажут на него большое влияние. Он принимает решения, но, тем не менее, оказывается, что главные аспекты жизни зависят от непредсказуемых, случайных событий и обстоятельств, на которые он никак не может повлиять. Человек - существо незащищенное; его безмятежная жизнь может пойти вдруг прахом под воздействием неудержимых соблазнов, необычного поворота судьбы, неожиданных политических переворотов, экономического краха, смертельной болезни или несчастного случая. Книга "Экклезиаст" следующими словами описывает эту обескураживающую хрупкость человеческого существования: "Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно внезапно падает на них" (9:12). Ключевое слово в этом отрывке, "внезапно", характеризует эту уязвимость человека со стороны событий, выпадающих на его долю, событий, которые он не выбирает.
Этот конфликт между человеком, свободно принимающим решения, и человеком - жертвой обстоятельств, имеет для каждого из нас самые разнообразные последствия. Мольба о прощении в Йом Кипур только потому и осмысленна, что этот конфликт существует: ведь если бы его не было, почему бы Господь стал предоставлять нам возможность другой попытки?
Именно эта двойственность понуждает человека отбросить гордыню: судьба непостоянна и может внезапно измениться. И, наконец, такого рода шаткость человеческой жизни служит объяснением многих предписаний Торы и установлений Учителей, она же является основной движущей силой, приводящей человека к молитве, когда он ищет поддержки и ободрения у Всемогущего.
Почему Бог прощает грешников?
Как относится Всевышний к грешнику, который когда-то осознанно пренебрег заповедями Торы, но сейчас искренне сожалеет о своем неповиновении? Иудаизм выдвигает доктрину тшувы, раскаяния, приносящего грешнику прощение и дающего ему возможность построить свою жизнь заново на более высоком духовном уровне. Со стороны Господа это акт милосердия (хесед): Господь стремится не к наказанию человека, но к его исправлению. Наиболее благоприятным временем для получения прощения является Йом Кипур, особенно в случае тяжких грехов. Когда-то, во времена Храма, кульминационным моментом дня Йом Кипур служил предписываемый Торой драматический ритуал, носящий название Авода. Мы хотим дать некоторое объяснение этого ритуала в терминах его воздействия на участников, сопоставив благоговейное соблюдение Йом Кипура с радостным празднованием Пурима.
Авода Йом Кипура
Для жертвенной службы в Храме (Авода), производимой в Йом Кипур, были необходимы два козла. "И бросит Аарон об обоих козлах жребий: один жребий для Господа, другой жребий для Азазела". (Левит, 16:8). Слово Азазел определяется в Гемаре (Йома, 67б) и у Раши, как обрывистая каменная скала, возвышающийся пик, с которого этого козла сбрасывали вниз на верную гибель. Козел, предназначенный для Азазела, представляет собой, тем самым, "то, от чего полностью избавляются, что отбрасывается прочь, с чем расстаются навеки". Талмуд пишет: "Необходимо, чтобы два козла, предназначенные для Йом Кипура, были совершенно одинаковы по виду, по размеру и по цене, и чтобы куплены они были в одно и то же время". (Мишна Йома 5:1; Гемара, 62а). И вот, хотя они во всех отношениях сходны друг с другом, как два близнеца, судьбы их совершенно противоположны: один предназначен "для Господа" и приносится в жертву на алтаре, а второго отправляют умирать к Азазелу.
Каким способом определялась их судьба? Церемония бросания жребия описана у Раши:
"... Ставит одного козла справа от себя, а другого слева. Опускает обе руки в урну и вынимает один жребий правой рукой, а другой - левой. И эти жребии возлагает на них (по одному на каждого). Козел, на которого пал жребий с надписью "ла-Шем", предназначается Господу, а с надписью "ле-Азазел" отправляется к Азазелу (Раши, Левит 16:8).
Аналогия с Пуримом
Толкователи Каббалы находят мистические связи между Пуримом и Йом Кипуром: на иврите единственная разница в написании этих двух слов состоит в начальном каф в слове "Кипурим", что, соответственно, переводится как "день наподобие Пурима". Не правда ли, странная ассоциация! Что общего между ними, как можно сравнивать неистовый Пурим с благоговейным Йом Кипуром, разудалое празднование с торжественным служением! Тогда чем же Йом Кипур напоминает Пурим?
Двойственный характер Пурима
Обычно в наших представлениях Пурим связан со вседозволенностью и весельем, когда забываешь все и перестаешь воспринимать окружающее. А на самом деле Пурим, кроме того, есть день самосозерцания и наполненного молитвой размышления. Книга Эстер, читаемая в Пурим, представляет собой как Книгу Благодарений, так и Книгу Страданий и Жалоб. В этом повествовании говорится о двух событиях: одно связано с возникшей перед народом угрозой страшной катастрофы, а второе наполнено великой радостью по поводу внезапного избавления.
Поскольку совместить два противоположных по духу настроения в один день невозможно, наши Учителя установили накануне Пурима пост Эстер, приходящийся на тринадцатый день месяца адар. Молитвенная сторона Пурима более выражена в этот день поста, когда читается "Отец наш, наш Царь, мы согрешили перед тобой" и другие молитвы этого рода и преобладает настроение торжественного покаяния. Пост Эстер и Пурим неразрывно связаны между собой, в отличие от Песах и поста Первенцев, где пост не составляет неотъемлемой части праздника и является внешним элементом. Пост Эстер, в противоположность этому, представляет собой самый настоящий день Пурима: в нем отражены страшные предчувствия и молитвы евреев в тринадцатый день месяца адар, день битвы с врагами. Сам же день Пурима знаменует последовавшую за этим победу, неожиданное чудесное спасение народа. Соединение дня поста и дня пира в одно целое говорит о двойственном характере Пурима.
Быть может, то общее, что объединяет Пурим и Йом Кипур, связано именно с этой стороной Пурима, являющейся мольбой к Богу о сострадании и заступничестве, мольбой о помиловании.
Бросание жребия символизирует неопределенность
Есть еще одна особенность, сближающая между собой Пурим и Йом Кипур. Оба эти праздника связаны с бросанием жребия (гораль), непременным атрибутом азартных игр. Гораль Пурима определил когда-то день, выбранный Аманом для истребления евреев (Эстер 3:7, 9:24,26). Да и само слово Пурим на самом деле означает "жребий". Какая разница, можем мы спросить, не все ли равно, каким образом Аман выбрал день? Почему этим словом назван праздник? Кажется, что это лишь несущественная деталь истории Пурима.
Книга Эстер - книга противоречий. Она изобилует алогичными, даже просто абсурдными событиями, совпадениями, игрой случая. Вот евреи безбедно живут в Персии, а в следующий момент они лицом к лицу стоят перед уничтожением. Мордехаю грозит казнь; затем он внезапно становится премьер-министром. Здесь царит иррациональность событий и настроений: страх и ужас переходят в ликование, ситуации внезапно полностью меняются на противоположные. Тем самым Пурим воплощает в себе идею неустойчивости, шаткости и уязвимости, которые характерны для человеческой жизни вообще, а для судьбы евреев в особенности. Поэтому название Пурим становится выражением обманчивой капризности событий. Оно напоминает еврею о внезапных поворотах судьбы, о подстерегающих его опасностях, непостоянстве жизни, точно так же, как сам гораль кажется проявлением слепого случая.
С теологической точки зрения, Господь прощает человеку его грехи именно потому, что Он знает об уязвимости человека перед лицом изменчивой судьбы, о тяжести давящих на него обстоятельств, о вторжении неожиданного. Как сказал Иову Элифаз: "Человек праведнее ли Бога? и творение чище ли Творца своего?" (Иов 4:17). И о том же сказано: "Если бы Ты, Боже, хранил все преступления, кто бы из нас, О Господи, остался стоять перед Тобой?" (Псалмы 130:3). Смягчение Его суда объясняется тем, что от Него не сокрыто, как легко может быть поколеблен человек, как сильно на него могут влиять общество интеллектуального агностицизма, соблазны пагубных наслаждений, притягательная сила идеологий, объявляющих себя несущими избавление и возрождение.
Таковой была неодолимая привлекательность коммунизма для многих идеалистов, видевших в нем реализацию мессианских мечтаний человечества.
Один человек может оказаться святым, поскольку он вырос в благородном окружении; другой поддался злу, поскольку вырос в дурной семье. Оба они могут быть схожи друг с другом как две капли воды, и внешностью, и характером; однако, различия в их окружении скажутся на личности каждого из них. Так можно ли считать одинаково виновными всех грешников? Именно поэтому человеку дана возможность предстать перед Небесным судом с надеждой на сочувствие и прощение. Несмотря на то, что человек обладает свободной волей и несет ответственность за содеянное им, он все-таки подает Всевышнему прошение о помиловании, утверждая, что оказываемое на него окружающим миром давление, которое в какой-то момент стало для него слишком сильным, не есть дело его рук и замысел его ума.
Значение гораля в ритуале Авода
Мы уже говорили, что два ритуальных козла были абсолютно одинаковыми, и что судьбы их были совершенно противоположными по прихоти случая, который никак от них не зависел. Тем самым подразумевается, что тайна искупления скрывается в ритуальном бросании жребия. Только Господь знает, до какой степени человек был свободным действующим лицом в принятии того или иного решения. Таким образом, Авода есть психодраматическое воплощение внутреннего состояния грешника и его эмоциональных потребностей. Только в результате подачи такого рода прошения о помиловании может человек услышать: "Невиновен".
В этом отношении Йом Кипур похож на Пурим, ведь и тот, и другой включают в себя гораль. Навязчивое вторжение неизвестного и иррационального неотрывно от экзистенциальных условий существования человека и именно эта его слабость делает его объектом сострадания и прощения Господом в Йом Кипур.
Осознание неопределенности приводит к смирению
Подверженность человека случайным поворотам судьбы не всегда оборачивается трагически.
Постоянное ощущение собственной уязвимости ведет к смирению, смывающему высокомерие и гордость. Мы начинаем отдавать себе отчет в неустойчивости нашего положения. Маймонид считал смирение высшей этической характеристикой человека. Относительно всех остальных черт характера он настоятельно рекомендовал придерживаться золотой середины, швиль hазаhав; однако, говоря о смирении, он отказывается от этой меры сдержанности, цитируя изречение из Мишны Авот 4:4 "будь безмерно смиренен" (Гилхот Деот 2:3).
Как достичь такого смирения? И почему человек должен стремиться не выделяться, держаться в тени, особенно, если он блестяще преуспел в чем-то таком, что для других оказалось камнем преткновения? Насколько искренними могут быть заверения в собственном смирении или поведение в соответствии с ним? Почему преуспевающий человек не имеет права гордиться собой? Дело в том, что упоение личным триумфом и успехом приводит к высокомерию, агрессивности и нравственной глухоте. А осознание собственной уязвимости, понимание того, что судьба непостоянна, - все это, напротив, делает нас скромными и укрепляет наши этические представления. Таким образом, с этической точки зрения, уязвимость человека может сделать его чище и благороднее; она служит стимулом к совершенствованию.
Случайностей не существует
Выше мы говорили об иррациональном жребии, о случайных событиях в природе и в человеческой жизни. Здесь легко может возникнуть недоразумение. На самом деле, иудаизм отрицает всякую веру в детерминистический мазаль (судьбу) или слепой гораль. Мы не верим в судьбу так, как это делали древние греки, которые считали, что все в мире происходит в результате абсурдных, неумолимых и безжалостных приказов, исходящих из неизвестного далека. Судьба эта зачастую сталкивается со стремлениями человека и разбивает его надежды и устремления, причем вне всякой зависимости от нравственности его поведения. Именно в этом, по мнению древних греков, и заключается источник трагедии человека. Человек становится беспомощной пешкой в игре непознаваемых сил, над которыми не властен никто, даже боги, над которыми стоит Рок.
Иудаизм, напротив, признавая и пытаясь осмыслить катастрофические события, которые жестоко расправляются с мечтами и надеждами людей, не может допустить существования изначальной иррациональности в человеческой жизни. События, которые мы называем случайными, принадлежат к разряду событий более высокого, Божественного порядка, доступ к пониманию которого закрыт для человека. Нет, не своенравные приказы судьбы, а непостижимые для нас соображения действуют в таких случаях.
Нам предоставлены способности интуитивного проникновения в суть вещей и накопления научных знаний о закономерных событиях и физической природе; но к пониманию гораля и всего, что с ним связано, мы не допущены. Взаимосвязь между индивидуумом и его окружением ускользает от нашего разумения. Для Бога случайностей нет, хотя нам-то они кажутся именно таковыми. По сути дела, именно в этом заключается ответ Бога Иову, когда тот пытался как-нибудь связать воедино свое бедственное положение с верой в справедливость Господа. Предопределения судьбы не существует: все происходит в трансцендентной плоскости, которую не в силах охватить конечный разум человека.
Уязвимость и Галаха
Существует множество религиозных законов, цель которых - свести к минимуму подстерегающие нас в жизни опасности. Вот один пример: "Если будешь строить новый дом, то сделай ограждение около кровли твоей, чтобы не навести крови на дом твой, когда кто-нибудь упадет с него". (Второзаконие 22:8). Талмуд распространяет это правило на случай любой открытой ямы или какого-либо другого опасного места, которое может оказаться причиной несчастного случая. Кроме того, уязвимость человека распространяется и на духовную область, где он всегда столь подвержен растлевающему влиянию. В области соблюдения заповедей наши Учителя предписывают: "И построй вокруг Торы (защитную) ограду" (Мишна Авот 1:1), указывая тем самым, что необходимо окружать основные религиозные законы "ограждающими" правилами и предупреждающими ограничениями, так как нередко внимание человека отвлекается тем или иным искушением.
Наши Мудрецы утверждают, что первичная причина стремления к молитве коренится в переживании цара, душевных страданий или отчаяния, и в цорех - нужде, потребностях. Авраам и Ицхак молились о детях (Бытие 15:2, 25:31); Яаков молился о защите от своего брата Эсава (там же, 32:11 и далее); Моисей молился о выздоровлении Мириам (Числа 12:13). Шаткое положение человека в мире служит стимулом к молитве. Наша Амида наполнена главным образом молениями, отражающими многочисленные опасности переменчивой жизни. Даже богатый человек молится о материальном благополучии, даже абсолютно здоровый человек молится о здоровье. Почему? Ответ в том, что человек уязвим и его сегодняшнее благополучие через минуту может рухнуть. "Вечером ложится в слезах, а утром (приходит) радость" (Псалмы 30:6), но с тем же успехом может произойти и обратное. Никакая хвала Господу, никакая благодарственная молитва не может идти от всего сердца, если мы не отдаем себе отчета в том, что в любой момент мы можем оказаться вынужденными прибегнуть к мольбам о помиловании. И в каком бы отчаянном положении мы ни находились, истинное ощущение горя и несчастья невозможно без благодарственной молитвы о благословении Господнем и без нашей веры в то, что рано или поздно Он спасет нас.
Мы показали, что экзистенциальная уязвимость человека составляет теологическое обоснование раскаяния и умиротворения, что и проявляется в ритуале Авода Йом Кипура. Она же приводит к смирению и подталкивает к молитве. Именно об этом говорили наши Учителя, когда утверждали: "Все в руках Небес, кроме страха Небес", имея в виду свободу воли (Брахот 3Зб). Несмотря на то, что источник случайных обстоятельств скрыт от нас, именно на них человек реализует свою свободу выбора.
6. 3. "Память в книге"(Отрывки из книги "Дни Трепета" - Шмуэль-Йосеф Агнон)
... Небо было ясным, земля тихой, улицы чистыми, и свежий ветерок порхал по просторам мира. Я был четырехлетним ребенком, одетым в праздничное платье, и один из родственников вел меня рядом с отцом и дедом в дом молитвы. Дом молитвы был полон людей, закутанных в талиты, их головы были похожи на серебряные короны, одежды белы, а в руках были книги; бессчетное количество свечей воткнуты в длинные ящики с песком, и от них идет чудный свет и запах. Один согбенный старец стоит у ящика. Талит, свисая, закрывает его всего; и из-под талита доносятся нежные и сладкие звуки. Я стою у окна синагоги, охваченный дрожью и пораженный этими нежными голосами и серебряными коронами, чудесным светом и запахом меда, исходящим от восковых свечей. И кажется мне, что вся земля, по которой я шел, все улицы, которые я проходил, весь мир - это не что иное, как прихожая этого дома. Я еще не умел тогда размышлять сложными понятиями и не знал, что такое присутствие святости. Но нет сомнения в моем сердце, что тогда я чувствовал и святость места, и святость дня, и святость людей, стоящих в доме Всевышнего, погруженных в молитву и песню.
И несмотря на то, что ранее я никогда не видел ничего подобного, мне и в голову не приходило, что здесь можно разговаривать. И так я стоял и смотрел на дом и на людей в нем; и я не различал между человеком и человеком, все они как один, вместе со всем домом, представлялись мне как единое целое. Великая радость наполнила мое сердце, и оно с любовью прилепилось к этому дому и к этим людям и их молитвам. Вдруг пение прекратилось, только эхо некоторое время звучало, но в конце концов прекратилось и оно. Что-то прорвалось в моей душе, и я разразился рыданиями. Отец и дед испугались, а остальные принялись меня утешать. У меня же только слезы неудержимого плача катились из глаз. Все спрашивали друг друга, отчего ребенок плачет? И отвечали друг другу: кто знает?
Сейчас я могу рассказать, отчего я плакал. В тот момент, когда прекратилась молитва, прекратилось вдруг это удивительное единение. Часть людей сняли талиты со своих голов, а часть начали разговаривать друг с другом. Те, к кому прилепилась моя любовь, вдруг изменили свой облик и разрушили свой чудесный образ, и образ дома, и образ мира. И от этого сжалось мое сердце, и поэтому я разразился плачем.
Прошло несколько лет, но то смятение еще пребывало в моем сердце; и вместе с ним оставалась та же горечь. И из года в год, когда я в Йом Кипур вижу, как евреи, - "все они стоят в белом, прославляя Тебя, летают, как серафимы", - вдруг меняют облик святости и молитвы на будничность, мое сердце сжимается, как в тот день.
Много раз я себе задавал вопрос: ведь если все люди связаны с их Небесным Отцом только посредством молитв и песнопений Израиля, то как же может этот святой народ в эти святые дни профанировать святость пустыми разговорами и будничными беседами? Эти дни и часы никогда больше не вернутся, как же они могут снимать с себя корону святости?! Есть сильные духом люди, которые ни на минуту не отвлекаются от неповторимости этого дня, но что делать простому человеку, у которого не всегда хватит сил устоять на той высокой духовной ступени единения со своим Создателем? Ведь Господь - оплот наш, и каждый человек должен всегда думать, как найти путь к Нему, Благословенному; и тем более в эти десять дней, когда Всевышний открывается стремящемуся к Нему, так пусть же человек не упустит этих великих часов, когда благоденствие спускается на народ Израиля.
6. 4. Хасидские истории
Починка
Однажды в Рош Ходеш (новомесячье) Элул стоял на улице цадик рабби Леви-Ицхак из Бердичева. Мимо него проходил нееврей-сапожник и спросил, не нужно ли р. Леви-Ицхаку починить какую-либо обувь. И вдруг сел цадик на землю, заплакал и сказал: "Горе моей душе, приближается День Суда, а я еще не исправил самого себя".
Ради народа Израиля
В Рош hа-Шана перед молитвой р. Леви-Ицхак из Бердичева имел обыкновение петь:
"Пребывающие в мирах верхних и мирах нижних убоятся и задрожат от наводящего трепет Имени Твоего, пребывающие в бездне и пребывающие в преисподней зашумят и забьются в бессильном гневе от страха перед Судом Твоим. Но праведники в Саду Эденском воспоют хвалу Имени Твоему. Поэтому я, Леви-Ицхак, сын Сары, стою перед Тобой в молитве и спрашиваю, что у Тебя есть к народу Израиля? Говоря, кому Ты говоришь? Заповедуя, кому Ты заповедуешь? Тебя благословляют, а кому Ты повелел благословлять? Народу Израиля!
Поэтому я спрашиваю Тебя: что у Тебя есть к народу Израиля?! Разве нет у Тебя халдеев, персов, ишмаэлитов и мидианитян? Что ж у Тебя есть к народу Израиля? И поэтому ясно, что любим Тобою Израиль, названный сыновьями Вездесущего. Благословен Ты, Господь, Бог наш".
(Из книги "Скрытый свет")
Рыба в воде
Рассказ рабби Моше из Коврина
Однажды, когда я был ребенком и играл с другими детьми в Рош Ходеш месяца Элул, сказала мне старшая сестра: "И даже сегодня ты играешь. Ведь начался Элул, и даже рыба в воде сейчас охвачена трепетом". Услышав это, я задрожал и не мог успокоиться в течение нескольких часов. И до сих пор, вспоминая об этом, я чувствую себя в Рош Ходеш Элул трепещущей рыбой и в страхе дрожу перед грядущим через месяц Днем Суда.
Страх
Рабби из Коцка спросил у одного хасида:
- Видел ли ты когда-нибудь волка?
- Да, - ответил хасид.
- Боялся ли ты его?
- Да.
- Думал ли ты в это время о том, что боишься?
- Нет, просто боялся и все, - ответил хасид.
- Именно таким должен быть страх перед Всевышним, - сказал рабби.
_______________________________________
1) Впрочем, для того, чтобы снять с себя обет, этой молитвы недостаточно, а нужна специальная процедура снятия обета. Здесь же мы просим Господа простить нас за то, что мы даем обещания, которые потом не можем выполнить. Раби Соловейчик усматривает в молитве"Коль Нидрей" и несколько другой смысл: мы просим помочь нам освободиться от неверных суждений и предубеждений, которые у нас появились в истекшем году.
Комментариев нет:
Отправить комментарий